紫栢老人集卷之十四

塞多虞。佛祖悲悯。示此希有。为和风甘雨。殄灭腥丑之征乎。将非大明主化瞋习为慈波乎。抑圣母崇信三尊所致乎。予闻石经山。自北齐慧思尊者。镌大藏於石。以寿佛慧命。隋静琬继之。至元慧月终焉。琬公圆寂。灵骨一分塔於灵居寺背。一分藏雷音窟中。今者舍利灵骨。是必琬公门弟子之所藏也。子问开侍者曰。佛身充满法界乎。对曰。佛与众生本无差别。宁不充满。予又问曰。佛身既充满。舍利亦充满乎。开方沉吟。予振声喝曰。汝不闻。昔有中贵登浙江阿育王山。未进三门。问笑翁曰。舍利安在。笑翁指松枝。松枝遂放光。汝若知此。则舍利充满。与不充满。自知下落。余又何言。虽然洪钟虚受。靡扣不应。幽谷无私。有声斯响。故圣无常身。月无常影。水清则影现。机感则圣应。是室之建。有年数矣。而未得名。俟舍利灵骨。并光照临。始得名焉。予与二三子。皆得信宿舍利光中。又得忍庵慈公昆季。为香饭主人。何幸如之。夫众生骨臭。诸佛骨香。而果香臭有常。凡岂成圣。垢岂能净。予以骨香名此庵者。了知一切众生初无常性。以其随顺无明。而六道星陈。若不随顺。谁骨非香。愿登庵思名。得名思意。得意忘思。思忘忘忘。若然者。岂惟是室为骨香哉。四方上下。无往而非骨香也。

    陆太宰手印记

    昔有一王。生而勤善。至老无懈。但临命终时。偶触逆境。瞋心一生。因此命尽。即堕蟒身。以善根力故。身虽堕蟒。自知是蟒。求脱无由。窃以为幸得一比丘。为我说三归五戒。蟒身可脱也。时有一比丘至蟒处。不知蟒蟠林中。忽闻有呼比丘者。比丘异之。此深山旷野。树林丛杂。何人呼我。踌蹰四顾。又呼曰。比丘我是某王。以临终生瞋。今堕蟒身。愿大德说三归五戒。度我脱苦。比丘曰。某王生而勤善。至老无懈。死必生天。岂堕蟒身耶。蟒曰。以我临终瞋炽。瞋主善伴。伴必随主。故堕蟒身。以生平勤善力故。所以若闻三归五戒。蟒身可脱。於是比丘遂为说三归五戒讫。蟒果死。奇哉念力。变通无常。生而勤善。死动瞋心。故善不善。新瞋受报。及闻归戒。以新善熏力。故善随续。瞋消蟒死而生天。奇哉念力。何其神乎。即此而观。可知念无大小。若因善生心。虽事大而难成。必当深思远虑。千万方便。委曲为之。若因恶生心。事虽微细。必当直下克去所欲。勿使成之。自然此世他生。人闲天上。受报光大。德冠常伦。凡所欲为。靡不克愿。何以故。最初善念力故。故曰。善不可不勤。恶不可不克。当湖陆太宰。生平信佛。至於护法之际。毁誉超然。若信佛者。即憎为爱。若不信者。即爱为憎。但知护法事重。而亲疎荣辱。了不关心。故其当大病之中。眉宇廓清。神不为挠。其未病时。以左手为净。凡污染处。决不用之。惟用右手而已。及病势疑危。不知日出为朝。日入为暮。凡历旬日。则左手第二指。与大拇指相搯。坚然若天生。而不可解者。苟非念力精虔。死生不入其胸。孰能臻於此。呜呼。左手果净。右手果不净。则一身两手。而净秽亢然不同界。以迹观之。果如是也。以理推之。又大不然。手无净秽。净秽唯心。岂有一人而二心乎。一人既无二心。则心净无秽不净。果无秽不净。宁独左手谓之净。将恐右手。向谓不净者。未有不净者也。何以故。一心既净。即从足至顶。从边至中。以至八万四千毛孔无不净者。故曰。心净则佛土净。此圣人之言也。我则曰。心净则毛孔皆净。毛孔既皆净。安得山河国土不皆净乎。若然者。太宰此印。果死而不解。其往生佛土必矣。虽然。可与智者道。难为众人言也。

    经龛画八部神记

    万历辛卯。余写法华棱严二经毕。龛上当绘八部真形。藉其威神。以御不祥。使护持二经。在在无恙。而檇李棱严寺昱公。适以华严变相来。予观之甚喜。遂属鄣山丁生云鹏临摹。登龛布置。精妙玲珑。庄严殊为希有。夫华严变相。虽圣凡不同。其主伴森然。威仪具足。至於即事表法。玄旨幽朗。如月在秋水。不假言语。使见者。各各显了不惑。其中八部。如阿修罗。此言非天。迦楼罗。此言金翅鸟。紧那罗。此言疑人。摩睺罗伽。此言大蟒。夜叉。此言苦活。毗楼博叉。此言种种色庄严眼根。鸠盘茶。此言魇魅鬼。乾达婆。此言寻香。各有其王。统无量眷属。敬受佛勅。随处护法。本有常光。生佛不二。随缘熏炙。现相不同。故众生一念起处。各有所因。如修罗。多瞋谄诈。迦楼罗。吞啖资生。紧那罗。奏乐得食。摩睺罗伽。守护伽蓝。夜叉。恼他活己。毗楼博叉。主领龙众。鸠盘茶。食啖精气。魇魅众生。乾达婆。寻香奏乐。如是种种。感报不同。亦顾其初心何如耳。今一切黑白。日用治习之际。起念不一。试一一观察。此阿修罗业耶。此迦楼罗业耶。乃至乾达婆业耶。照其恶念起处。以知见之火。精进之风。忍辱之冶。持戒之椎。禅定之炭。布施之水。种种淬炼。使一切染习之铜。顿镕无迹。则孰非如来种族耶。如是则八部灵聪。各以见光。为广长舌相。况其秉佛护法。肝脑涂地者哉。图而供养之。宜矣。

    赵少宰施大悲菩萨记

    夫一心不生。手眼无量。介然念起。手眼用分。无量则手可见色。眼可捉物。用分则手惟能捉。眼惟能见。以此观之。菩萨众生。手眼平等。是以两目两臂者。能一心不生。则圆用无亏。千手千眼者。介然念起。则根尘互限。譬如空谷无心。千呼千应。万呼万应。然呼者至劳。应者无疲。空谷虚而匪灵者。尚万应而不穷。吾人灵而不虚者。呼则有尽。况虚而至灵。妙万物而独立者乎。其手眼无量。诸根互用。奚足疑哉。乃有疑而未信者。盖执六尺为躯。方寸为心故也。殊不知。见小者必失大。见狭者必失广。大莫大於无身。广莫广於无心。故曰。非无身之至。无以示无量百千宝目妙臂。非无量百千宝目妙臂。无以示无身之至也。故无思者。可以契同。契同者。可以圆用。圆用则炽然分别。而不乖同体。如用未至圆。虽身如槁木。心如死灰。皆非真忘也。惟真忘者。犹龙焉。弹指之顷。现身无常。大则可以横塞虚空。细则可以芥子为宫。龙乃有欲之物。业力凡用。尚难思议。况无欲者乎。虞山赵少宰。以白铜铸大悲菩萨像。手眼姿态。妙绝天下。达观道人。一见而悦之。赩现眉宇。少宰曰。师悦之乎。对曰悦。且谓少宰曰。悦名固同。悦心大别。悦为菩萨。悦利益众生。是为出世之悦也。悦功名。悦爵位。是为世闲之悦也。贫道固不敏。公能以宝像施我。不敏范而师之。则所惠大矣。敢不铭德。少宰曰。师还天目。愿以此像。施於青山白云之闲。不亦伟乎。此像藉名山福地。可以久安。又得师为之主。则天目有主。菩萨有所。不佞之愿也。既而道人下天目。闻菩萨犹未至潜。岂少宰以空谷之心而应我。吾以呼者之心。以俟是像也欤。虽然。我以法界为天目。虚空为大悲。若然者。像不出虞山。未始不在天目也。菩萨虽在虞山。道人未始不在大慈悲父。提拔照烛之中也。恐忘所施。后遂无闻。负少宰之心施。昧道人之初愿。故记。

    礼五祖文

    盖闻过去佛。不得无生之心。不得成无上觉道。现在佛。不得过去佛心。不得成无上觉道。未来佛。不得现在佛心。亦不得成无上觉道。由是而观。我释迦老人。若不得迦叶佛心。则不得有心成佛。慈氏不得迦文之心。亦不得有心成佛。虽然。迦文既不得有心成佛。则灵山会上。拈花示众。惟饮光微笑领旨。是果有心乎哉。无心乎哉。於此简别得出。前则饮光兄之。后则慈氏不敢弟之。设简别不出。计有则常刺入心。计无则断刺入心。断常坑崄。自古自今。遭其翳眼而堕者。不知其几矣。是以诸佛菩萨。兴大慈悲。示大手眼。一实多名。无量方便。当其随宜出世。曰佛。曰祖。曰菩萨。曰比丘。曰居士。譬如一味多食。一茎多器。识得破者。即名得实。识不破者。忘实遗名。曰佛。曰祖。曰菩萨等。皆名也。非实也。所谓实者。古德於无根舌头。直吐消息曰。大众要识本心否。汝等各各现前。灵光独耀。逈脱根尘。体露真常。不拘文字。荐取则当下缘心顿歇。脱复生心。即乡关万里。某以是知。百丈不得马祖之心。则不能扬眉吐气。马祖不得让祖之心。则不免家门枯淡。乃知我震旦鼻祖。不得多罗之心。则神光立雪。断臂而求。不知将何分付。昔然灯佛授迦文之记。迦文以无得为得。名得阿耨多罗三藐三菩提。龙湖闻禅师。初参其师曰。无上妙道。可得闻乎。其师曰。莫谤他好。闻曰。从上以来。光震华梵。岂是虚设。其师曰。是实事。闻公即颖然大悟而去。曹溪呈我五祖大师偈曰。本来无一物。何处惹尘埃。若然者。则某悬悬二十年。若渴鹿思泉。冀一接足。则不胜有心矣。有心则有我。有我则有物。有物则与曹溪本来无物之旨。大煞违背矣。虽然见义不为。非勇也。某固不肖。忝为大师远孙。宁甘望崖退屈哉。且道不退屈一句。作么生。敢道大师不得我心。则无以接曹溪。曹溪不得我心。则无以光茂儿孙。直饶威音王佛。设不得我心。纵使百劫坐道场。管取佛法不现前在。若也我不得东村王大伯心。即不能为一切圣凡之巴鼻。不惟不能为一切圣凡之巴鼻。亦不能接引端敬二子。发菩提心。及一切助缘随喜。若霖等。可吐此心於祖前。实不敢以缘胜生胜情。缘劣生劣情。二情坐断。本心自露。惟愿以此剖献慈光之中。伏愿哀怜摄受。

    礼石门圆明禅师文

    万历二十六年。十二月十九日。予自庐山归宗寺。挈开先寿公。与吴门朗驱乌。来临川。於二十九日黄昏。舟次筠溪石门寺西南隅者。盖取坤土表信故也。夫信之为物也大。故出世法与世法。微信则皆不成就。如出世法。备殚五位。则以信为始。世法经纶五常。则以信为终。故信始终万法者也。夫出世法中。自饮光微笑以来。能以语言文字扬其笑者。惟马鸣龙树而已。然二尊者。皆产於梵。不产於华。产於华。能以语言文字。大饮光之笑者。惟谷隐东林。与石门而已。石门即圆明。圆明即寂音。寂音讳洪。字觉范。生五十六年而卒。着书百余部。如尊顶法论。法华髻珠论。僧宝传。林闲录。及智证传。石门文字禅。此皆予所经目者也。其余渴慕而未及见焉。石门十四岁。讲唯识论有声。十九参云庵文禅师。毕大事。门尝曰。吾见云庵之后。不惟死生祸福。皆我道具。即语言文字三昧。千万言可以立就。又拈棱伽经曰。以自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说惟心。予即师所拈观之。但了心外无法。则前境顿融。法外无心。则我相自化。噫。前境融而我相化。始能自信。黄面瞿昙。借我舌根说法於二千年前。孔老借我舌根。述春秋。删诗书。作六篇。鸣道德。颜隳肢体。则我壳漏子。与妄想心。已忘於春秋时矣。故饮光一笑。落万古於声中。颜回一坐。坐断语言文字之路。於身心之外。若然者。则饮光何长。颜回何短。故短佛而长孔老。短孔老而长佛者。皆道听涂说。非三氏的骨儿孙也。夫信有依通之信。有智通之信。故出世法中。自饮光乃至曹溪而下。於依通之信。智通之信。苟非鹅王。水乳岂易择哉。是以石门於篆面鞭背。谪戌瘴海之时。搜剔五家纲宗。精深整理。成禅宗标格。防闲魔外於像季之秋。此心何心乎。即仲尼述春秋之心也。故师曰。知我者。其惟此书乎。罪我者。其惟此书乎。所谓五家者。即临济曹洞云门伪仰法眼是也。呜呼。予生於五百年后。师着书於五百年前。予因师之书。而始知宗门有纲宗之说。既而寒忘衣。饥忘食。窥索久之。则纲宗肯綮。照用生杀之机。亦稍尽崖略矣。纲宗崖略。不但宗门为然。即教家亦有纲宗。如天台。清凉。慈恩。於佛所说法。各有所判。如天台。有化仪化法四教之说。清凉。有小始终顿圆五教之说。泝而上之五天。则有清光戒贤。此皆产於梵者也。若谷隐。凡佛所说经。率以三分判之。所谓序正流通也。戒贤。即唐奘师得法师也。戒贤传弥勒之宗。其宗谓之法相宗。若天台清凉。西土马鸣龙树。皆谓之法性宗。法相如波。法性如水。后世学者。各专其门。互相排斥。故波之与水。不能通而为一。此曹皆以情学法者也。非以理学法者也。殊不知凡圣精粗。情有而理无者也。凡耳精粗。所不能尽者。理有而情无者也。至於甚者。斥达磨所传之宗谓邪禅。其说曰。自饮光以至二十四祖师子尊者。为异见王斩之。安有所谓二十五祖。与夫达磨者乎。彼不知神光学穷内外。立雪齐腰。断左臂置於鼻祖之前。而乞安心。使达磨果非圣人。则神光之臂。亦不易断。光能以理自胜。外形骸而求法。岂独善其身者。能为之乎。盖其志。在兼善万世者也。及光得粲。则光为二祖。粲为三祖。三祖有信心铭。其言简。其理精。此非洞了心外无法。法外无心。孰能臻於是。粲授此铭於四祖信。信授此铭於五祖忍。忍授此铭於六祖能。六祖本岭南新州卖柴汉。初不识文字语言。一日担柴入市。有贾买柴。适诵金刚经。祖闻应无所住而生其心。诵声未已。祖即大悟。及贾偿柴直。祖问曰。汝所读者何书。贾曰。金刚经。曰此经何从来。贾曰。蕲州黄梅五祖处得来。祖咨嗟久之。且曰。奈我有老母在。无人养耳。若得十金安母。则黄梅可往也。贾闻而异之。随施十金与祖安母。祖至黄梅。忍大师知其根性猛利。故当众盖覆之。至祖得衣钵而南遁。后大阐达磨之宗。长饮光之笑。予以是知马鸣龙树。谷隐东林。与圆明大师。皆即文字语言而传心。曹溪则即心而传文字语言。即文字语言而传心。如波即水也。即心而传文字语言。如水即波也。波即水。所谓极数而穷灵。水即波。所谓穷灵而极数。极数而穷灵。则法相法性之波也。穷灵而极数。则法性法相之水也。故石门以文字禅名其书。文字波也。禅水也。如必欲离文字而求禅。渴不饮波。必欲拨波而觅水。即至昏昧。宁至此乎。故曰。性宗通。而相宗不通。事终不圆。相宗通。而性宗不通。理终不彻。事不圆。则不能入事不成就三昧。理不彻。则不能入理不成就三昧。纵性相俱通。而不通禅宗。机终不活。机不活。则理事不成就三昧。虽入而不能用也。若夫圆明大师。则又出入乎性相之樊。掉臂於禅宗之域。即出世法。而融摄世法。以世法而波澜乎出世之法。如春着花。如花承春。秾鲜秀丽。又如月在秋水。岂烦指点而得其清明者哉。某本杀猪屠狗之夫。唯知饮酒啖肉。恃醉使气而已。安知所谓佛知见耶。不谓吴门枫桥雨中。承轮道人一伞之接。雨渐而为甘露。甘露渐而续石门之血脉。石门之血脉。幸而续之。则饮光之笑声。或将传於龙华会上。未可知也。虽然。不肖何人。敢大言如此。苟无自信於心。初不假於外者。何不惮大川峻岭。即穷冬而登石门。此心之痛。惟佛与孔老。必皆俯而慈摄者也。偈曰。心外无法。圣凡生杀。情枯智讫。天机始活。稽首石门。心法洞达。饮光之笑。长而不歇。天风怒号。万窍皆悦。笑不在口。声岂有灭。太虚为颐。大地为舌。不肖所悟。圆明之诀。法乳恩深。敢畏风雪。天寒地冻。寒极暖发。千红万紫。如来所说。但自忘怀。无往不洁。以洁开物。物皆解脱。以是报恩。何恩弗答。

    祭法通寺徧融老师文

    予受性豪放。习亦粗戆。一言不合。不觉眦裂火迸。自吴门遇觉公。弃书剑从剃染。而旧习亦为稍更。然於宗教未有开悟。一日读唐张拙偈。至断除妄想重增病。趣向真如亦是邪句。舍然大笑曰。谬矣。何不道。断除妄想方除病。趣向真如不是邪。时旁僧谓予曰。公以为张拙偈错耶。若张拙错。或错一字。何下句亦错。予闻之不解。遂疑闷经岁。弗能已。一日忽醒曰。渠本不错。乃我错耳。既而自设问答。如何是断除妄想重增病。曰披蓑衣救火。如何是趣向真如亦是邪。曰罪不重科。从此於禅家机缘语句。颇究心焉。而於教乘汗漫。犹未及也。及读天台智者观心颂。始於教有入。时予有偈曰。念有一切有。念无一切无。有无惟一念。念没有无无。洎万历元年。北游燕京。谒暹法师於张家湾。谒礼法师於千佛寺。又访宝讲主於西方庵。末后参徧老於法通寺。徧问汝是甚么人。对曰。江南寒贫晚士。曰来京城作甚么。对曰。习讲。问习讲作甚么。曰贯通经旨。代佛扬化。徧曰。汝当清净说法。对曰。即今不染一尘。徧下炕。搊予衣曰。汝道不染一尘。这好直裰向甚么处来。适旁有僧侍。徧曰。直裰当施此僧。遂施之。徧见予内尚有衣。大笑曰。脱去一层。还有一层。自是予往来徧老之门。观其动履。冥启予多矣。又有普照师者。卧法通徧室。亦契爱予。呜呼。徧老。照师。予违兹范。奄忽十九寒暑。法堂尘积。黄叶萋萋。聊具瓣香。以表素思。徧老有灵。伏惟享之。予闻世谛。有父则有子嗣。微嗣则人类绝。然有宗嗣焉。有恩嗣焉。而出世法中。则有戒嗣焉。有法嗣焉。予於徧老之门。未敢言嗣。若所谓德。则此老启迪不浅。焉敢忘之。兹叙脱白颠末。宗教所自。於吊辞者。盖寔有报德之思焉。

    悼庐山黄龙彻空堂师文

    凡寄形於大块闲者。无论智愚。前乎千百世。后乎千百世。群群而生。逐逐而死。岂可以数计哉。唯有道者。虽物生亦生。物死亦死。然生不以形劳神。死不以神计形。不以形劳神。则同生於万物纷扰之中。而其神常静。不以神计形。则神离形时。譬夫人将澡沐。脱故弊衣耳。我堂师。默持金刚般若经。三十余年。南北驰驱。开山创业於天地之阳。人劳师亦劳。人息师亦息。其中人情百端。世事变幻。若宠若惊。或荣或辱。此卷金刚经。未始须臾放下。以故即世时。以持经力。形不累神。且得慈圣皇太后。颁大藏经。以光其既寂云。虽然。衲子家。平生於空闲寂寞之滨。抱赤独立。天不可得而清我。地不可得而浊我。前千百世。不可得而弊我。后千百世。不可得而新我。又不以天下共誉。可得而光我。天下共毁。可得而掩我。况於外荣乎。某甲与堂师为道义交。比自峨嵋顺流东归。道出浔阳。遥见匡庐。不觉潸然泪堕。余昔与师。共乐於此。今五峰苍然。龙潭湛尔。而师已逝矣。呜呼。孰知逝而不逝者。师乎师乎。鉴我之寸赤乎。持此经。以保厥后乎。

    赠少宗天恩二开士礼补陀还燕文

    燕之房山县。上方兜率寺。隆泽二开士。慕补陀有年矣。既包腰下黄金台。由潞河。之彭城。折芦渡江。浮淮绝海。出没於风涛百险。一朝登补陀。若穷子还故山。积怀钦渴。唯慈父是觐。安知有身心哉。於是观音大圣。为之现身。不亦宜乎。或闻而骇且疑之。彼二上人者。蕴何德业。菩萨特为之现身耶。是不知万物一物。万神一神。以身心未忘。力不能会真。始有凡圣之隔。苟能会真。菩萨与众生。未始不神交也。故尝闻之。能敬重自己佛性。则一切凡圣。皆可以交神之道见之。然则二开士。亲睹我大圣之容。如子见父。本家常事。奚骇之有。虽然。道德之变如江湖之日趋下也。天下不贵性观。唯贵情观。如咸体咸爻。初本一卦。即体观之。其神未始不全也。以爻观之。则不胜其纷纷矣。噫。安得人之忘身心。而亲觐大圣。於日用之闲哉。

    紫栢老人集卷之十四