賭博類

，其製仿馬弔牌而損益之。四人合局，曰碰和，江、浙間盛行之。

    博時，聚客四人，案設罽旃，乃出戲具，拈一人為首，以次抹牌，每人各得十頁，謂之默和。餘二十頁，別一人掌之，以次分遞在局者，謂之把和，亦曰矗角，因其在座隅也。其法，以三四頁配搭，連屬為一副，三副俱成為勝。兩家俱成，以拈在先者為勝。凡牌未出皆覆，既出皆仰，視仰之形，測覆之數，以施斡運，則在神而明之。又或於六十頁之外，更加一具，為一百二十頁，則每種各四頁。或更加半具為一百五十頁，則每種各五頁，可集五六人為之。每人各得二十頁以外，其餘頁皆掩覆，次第別抹以備棄取。名曰碰和，原本默和之法而推衍之。抹得三頁同色者曰坎，曰碰，四頁同色者曰開招，五頁同色者最難得，曰活招。相傳為明末人在囹圄中所製，藉以自遣者，故有此等名目。或就其中數頁間，塗以金，抹得者，以一頁代二頁，謂之碰金和。明末士大夫多好之。又有曰獻、曰闖之目，方言俚語，不能具舉，而識者以為流寇之讖，亦異聞也。

    紙牌之游湖

    游湖之戲，除用骨牌者外，又可以紙牌為之。凡六十頁為一具，頁各有偶，共三十種，分三門，曰萬貫，曰索子，曰文錢，皆自一至九，為二十七種。餘三種，曰么頭。其一萬貫、一索子、一文錢，亦曰么頭。萬貫皆繪人形，索子、文錢則各繪其形製。

    打撲克

    撲克，歐美葉子戲之總稱，有種種名目，亦以紙為之。其用擲色為游戲者，以五骰擲點為勝負。其次序，有對子、雙對子、三同全手、【即三同兼對子。】四同全色等名目。亦有用紙牌者，分一點、王后、兵士、僕從、十點、九點等名目，其花色有四種。游戲時，人取五張，其采以同花順色、四同、全手、同花、順色、【即不同。】三同、兩對、對子為次序。

    達官貴人之豪賭，以此為最，一擲萬金，日夕數次者，時有所聞。富商巨賈，漸亦尤而效之，京師、天津、上海、漢口皆盛行。若夫鄉曲小民，則未敢冒昧從事，蓋既不欲自削其脂膏，而又不能慷他人之慨也。及宣統末，商賈士庶亦尤而效之矣。

    骨牌之博

    骨牌之大者，不及寸許，截牛骨鑲竹或木為之，精者間用象牙，故又名牙牌。正面鏤竅，如骰子式。每頁，用骰子兩面所鏤而錯綜之，凡三十二頁為一具。頁各有耦，惟八點以二六與三五為耦，七點以二五與三四為耦，六點以二四與三點之么二為耦，謂之武牌。餘皆文牌，自為耦。《正字通》以為宋徽宗宣和庚子年所設，高宗時下詔，頒行天下，謂之骨牌，即葉子戲也。俗名鬬牌，亦曰抹牌。

    凡戲具，皆須糾率同志，惟骨牌亦可以獨坐自怡，或旅館蕭寥，或蓬窗寂靜，未攜書籍，更鮮朋歡，時一拈弄，足以消遣。其名有打五關、相【去聲。】十副、拆塔、掘藏、喜相逢、拾元寶、牽虱鑽等目。若遇二三人及四人同坐，推一人為首，次第抹牌，以三頁配搭為一副，取五子一色、合巧、分相不同等名，與六骰采色正同，謂之游湖。或於三十二頁之外，加倍而又半之，為八十頁，則每種各五頁，又以武牌三六、四五等均作每種五頁，與文牌同，則又加二十五頁為一百五頁，亦曰碰和。或以天地人和等牌為將，【去聲。】抹得者倍采。或就其中數頁，添刻花枝，以一頁當【去聲。】二頁，謂之碰花將【去聲。】和。或於百五頁之外，別製一頁，或兩三頁，素面而繪以雜彩，可隨意呼為某牌，以其未有鏤點也。抹得者輒勝，謂之如意君。大耍彷紙牌之法，特小有異同。今以所鏤之點繪於紙而抹之，形製大小，一如紙牌，不用牙與骨矣。

    天牌，重六也。地牌，重么也。人牌，重四也。和牌，么三也。配以三六與四五各九點為天九，三五與二六各八點為地八，三四與二五各七點為人七，么四與二三各五點為和五，么二與二四為至尊。其法，以四人用牌一具三十二頁，每人各得八頁，以大擊小。特文武二門各不相統，故擅長者能以小制大。文武去留之間，貴有審斷，所重最後一出，勝者舉全功焉，謂之搶結。名曰打天九，又名打四虎者，其法小變。打天九之法，與馬弔牌頗近。

    游湖，一曰游和，對於碰和之和而言也。亦曰由吾，謂可任己意也。其牌為六十葉，康熙時始盛，然前人用三十葉。其曰看虎，【一名鬬虎。】曰扯三章，曰扯五章者，即遊湖也。【杭之西湖，蘇之虎邱，揚之紅橋，其船皆曰湖船，客皆曰遊湖。馬弔取乘馬之義，遊湖取乘舟之義耳。】其見於載籍者，為唐蘇鶚《同昌公主傳》、宋歐陽公《歸田錄》、馬貴與《經籍考》、王闢之《澠水燕談錄》、四水潛夫《南宋市肆記》，《宋史?藝文志》、《遼史?穆宗本紀》，明方密之《通雅》、吳梅村《綏寇紀畧》、顧寧人《日知錄》、周坦然《觀宅四十吉祥相》、周櫟園《因樹屋書影》、王文簡《分甘餘話》、王敬哉《冬夜箋記》、申鳧盟《荊園小語》、鈕玉樵《觚賸》、呂種玉《言鯖》、孫之騄《二申野錄》、高江村《天祿識餘》，而如《通雅》所引之《咸定錄》，惠棟《漁洋詩訓纂》所引之《品外錄》，則猶未之見也。其獨成一書者，則有汪伯玉《數錢葉譜》一卷、潘之恆《葉子譜》一卷、《續葉子譜》一卷、黎遂球《運掌經》一卷、龍子猶《牌經十三篇》一卷、《馬弔腳例》一卷，皆明人所著也。

    鄭扶曦作混同天牌譜

    鄭扶曦作《混同天牌譜》，仍涑水牙牌之目，行弇州馬弔之法。其人則有樁有閒，其政則有開沖有色樣。其取名混同天者，以為天道杳茫，同於混沌，或多才而抑鬱，或弇鄙而尊榮，誠不知彼蒼者天，意果何屬？而吾儕必欲以是非可否，與混沌者相攻，則亦何益之有。曷若模稜俯仰，降志辱身，付可否於兩忘，置是非於不校，模糊落莫，與造物者同遊於混沌之天，聊借樗蒲以消永日耳。扶曦，名旭旦，歙縣人。

    舊譜止三十二扇，其雜牌無對，二六、三六錯對，於義無取。此增二十四扇，自無而單，自單而重，亦如卦爻之相摩盪也。

    注數　牌以白為貴，出色兩扇俱白者最貴，賀十二副，一扇，賀六副，半扇，賀三副。中間成牌者，白周圍正數，五副之外，仍賀五副。其餘周圍但有白者，五副之外，仍賀三副，分相，三副之外仍賀三副。餘凡有白成牌者，每白一方，賀一副。其天地人和出色，及斷么、絕天、不同地、不同順、不同雙、小不同等，俱照舊五副六副。至若對子三副，乾紅墨廿二二副，天地分天廿三四副，亦俱照舊譜。惟大四對以下八扇色樣，俱賀十副，八同賀八副，七同賀七副。凡遇七同以上大色樣，不論樁閒，到手即攤，聽取二扇。看沖中間成牌者，復許推班出色。至若六白，則賀十二副，七白賀十八副，八白賀廿四副，沖出一白即加賀六副，隔色不算。其七同八同沖出，一同加賀二副，隔他色亦不算。至於亡牌，但有白一方，即免亡二方，以上每方亦賞一副，總之以白為貴也。

    鋪法　三人至六人鋪，則立樁家，照出色開沖，白沖白，么沖么，二沖二，三四五六沖三四五六。沖出副數，即照出色白算，三點算，一閒家俱出。其六副以下色樣，樁家得之，則閒家俱賀，閒家得之，則樁家獨賀。若七副以上大色樣，不論樁閒俱賀。其或樁家亡牌，則閒家色大者奪沖，所沖副數，樁家獨出。若七人同鋪，則不能看沖，止賽色樣而已。此其大較耳，神而明之，則又存乎其人。

    打天九

    骨牌之戲，乃骰子之變，故《宣和譜》以三牌為率。三牌，乃六面也。後人打天九之戲，見於明潘子恆《續葉子譜》，謂分華夷二隊，至今猶然。譜云：「近叢睦好事家，變此牌為三十二葉，可執而行。」按此，則今人骨牌碰和之濫觴也。叢睦，乃杭州地名，當時多鉅富者。大凡遊戲之事，必自富貴人倡之，此與詩窮而工，可反觀也。

    骨髀中有剝皮賭

    骨牌之牌九，如接龍，勝負頃刻，出入極鉅。嗜此戲者，北人為多。嘗有衣冠齊楚者，入此局中，一剎那間，赤膊而出，蓋大負矣，俗呼之為剝皮賭也。

    馬弔

    馬弔始於明天啟時，尤西堂，李杲籽皆以為南都馬，阮之讖．後之麻雀，不知其何義耳．

    《馬弔譜》作於李嗣鄴。有曰《葉譜》者，較李譜為詳，首有弁言，為乾隆癸丑中秋日斗橋學人書於長水署齋，小品甚佳，讀之如見知心合坐、紅妝點籌之狀况也。序云：「中郎瀟洒，曾選勝於手談；太史才華，每寄情於齒數。自來小道，亦足觀摩：何事適情，始稱遊藝。葉子戲者，其格昉於唐初，厥後易名馬弔。襲陳編而摘取，垂大名者四十人；通《易》象之神奇，演成類者六十卦。偶繙稗史，製自名姬。藉繡闥之錦心，翦紅割翠；助菊齋之逸興，角智爭新。羅列英雄，玩諸指掌；裁成花樣，錫予嘉名。方其肆筵既設，知立品之綦嚴；迨夫三耦既同，自有條之莫紊。秋山紅樹，聽落葉以無聲；春雨禪燈，散空花以安在？暑牕簾捲，羽扇忘揮，暖閣鉤藏，圍爐能設。是真韻士之良緣，懽場之一助也。顧小懲大勸，立法者具有爰書；而擇精語詳，折衷者要歸至當。庶懸正鵠，勿類忘筌。退菴主人網羅舊譜，採輯諸家，商及同心，都為一集。義蘊畢周而無憾，條理實備其大成。手示一編，幸解人之可索；光分四座，欲辨言而幾忘。僕本情多，自慚才短，類臨淵之獨羡，竊見獵而自怡。日登大疋之堂，奪標未得；喜附羣公之後，珥筆何辭？試為通變無方，知遊戲亦歸三昧；但令鞭心入芥，使薄技亦可旁通。爰列駢詞，登之簡首。」

    康熙時，士大夫喜馬弔，其牌之橫縱幅，較紙牌為稍廣，繪畫雕印並同。凡四十頁為一具，一頁為一種。分四門，自相統轄，曰十萬貫，曰萬貫，曰索子，曰文錢萬貫。索子□文錢萬貫皆始於一，尊於九，各九頁。十萬貫自二十萬貫始，至九十萬貫、百萬貫，千萬貫，尊於萬。萬貫共十一頁，繪人形，與十萬貫同。文錢一門，最尊者空湯，次枝花，次一二以至於九，亦共十一頁。文錢中空湯亦繪人形，並舉《水滸傳》宋江諸人以實之。古云馬掉腳，明代或訛腳為角，謂四門，如馬之有四足，失一則不可行，約言之曰馬掉，後又改掉為弔。古有《打馬格局》、《打馬圖式》，至康熙時，已皆不傳。

    博時，四人入座，人各八頁，以大擊小而現出色樣，及餘八頁衝出色樣，出奇制勝，變化無窮。四門最尊者曰賞，次為肩，最小者為極。賞、肩、極上桌，皆可配成色樣。色樣有大小，名稱毋慮數十角。戲雖多，惟此最為韻事，入局者氣靜聲和，無容爭競，故其名曰無聲落葉。黎某謂思深於圍棋，旨幽於射覆，義取於藏鉤，樂匹於鬬草，致恬於梟盧拋擲，非按譜深索，則不能悉其委曲，淺夫穉子廝養之卒，不足以與此也，故士大夫尚焉。

    張文端惡馬弔

    桐城張文端公英惡博，尤惡馬弔，嘗鎸一石章曰「馬弔眾惡之門，習者非吾子孫」，所藏書卷圖畫悉印之。

    叉?雀

    ?雀亦葉子之一，以之為博，曰叉?雀。凡一百三十六，曰筒，曰索，曰萬，曰東南西北，曰龍鳳白，亦作中發白。始於浙之寧波，其後不脛而走，遂徧南北。筒，《正韻》「徒弄切，音洞，簫無底也，通則洞。」蓋筒即洞也，象其形也。索，《爾雅》「大者謂之索，小者謂之繩。」索取其貫，所以貫其筒也。《書?牧誓》傳：「索，盡也。」《周禮?夏官》注「索，廋也。」《禮記》注「索，散也。」三者皆非本旨，故不加說。萬，《前漢書?律曆志》：「記於一，協於十，長於百，大於千，衍於萬。」萬者，記其數也。萬或作万。《六書正譌》「或省作?，非。」則俗字之誤也。龍鳳白，唐李翱《五木經》：「厥二作雉。」註，烏也，即鳳之類也。《五白涇》又曰告白，曰白厥莢八，白之類也。中發，當是《中庸》「發而皆中節」之義。東南西北，《晉書》：「王獻之數歲，嘗觀門生摴蒱，曰：『南風不競。』門生曰：『此郎亦管中窺豹，時見一斑。』」當是東南西北之始。抑又思之，?雀，馬弔之音之轉也。吳人呼禽類如刁，去聲讀，不知何義，則?雀之為馬弔，已確而有徵矣。宋名儒楊大年著《馬弔經》，其書久佚，是馬弔固始於宋也。筒，陰象也；索，陽象也；萬，數之極也，蓋本飲食男女之意也。其後以楮易竹，遂稱葉子，繪梁山盜一百八人於上，時尚無中發白東南西北也。至國朝，淮揚鹽賈盛行此戲，陶文毅嘗禁絕之。鹺商乃改繪梁山盜宋江貌如陶文毅，並其女公子。粵寇起事，軍中用以賭酒，增入筒化、索化、萬化、天化、王化、東南西北化，蓋本偽封號也。行之未幾，流入寧波，不久而遂普及矣。

    光、宣間，?雀盛行，達乎諸侯大夫及士庶人，名之曰看竹，其意若曰何可一日無此君也。其窮泰極侈者，有五萬金一底者矣。【一底猶言一局。】會稽陶心雲觀察濬宣作長篇詠之，託恉鑑誡，迻錄如左：「罡風吹鳥名鵂鶹，無晝無夜號啾啾。飛向人間啄大屋，賓客歡笑妻孥愁。一啄再啄金屋破，啾啾唧唧號未休。初翔江之右，倏忽騰九州。問制何自始，易竹乃廢紙。非簺亦非蒱，無盧亦無雉。索長矩方規以圓，自一至九環無端。馬融《六簙賦》所遺，李翱《五木經》久刪。呼龍喝鳳揣梅竹，四座鳴對聲關關。鵂鶹來，歡顏開，蒲桃美酒夜光杯，屖筯饜飫鸞刀催。金璫翠鈿名姝陪，蕭筦哀音?今??集吅豗。賓極歡，主大醉，華燈四照開博臺。鵂鶹去，雞號曙，勝者忻忭負皇遽，面色如土不敢怒。脫下鷫鸘裘，低首長生庫。到門踟躕慚婦孺，誓絕安陽舊博侶。明朝見獵眉色舞，梟化為狼蝮為蠍。破人黃金吮人血，枯魚過河泣何及。自言我本不祥物，方將取汝子，弗僅毀汝室。吾聞東晉陵夷銅駝沒，大地五胡亂羌羯。士夫飲博供清譚，牧豬奴輩亡人國。桓桓我祖長沙公，取投簙簺江流中。天地鼎沸人消搖，千年時局將毋同。沈沈大夢真竹醉，白晝黃昏為易位。咨余往射豈得已，【用韓句。】梟驚墮梁魂破碎。血其爪肉貫翎翅，焚滅鷇卵斷?類。君不見萬國人人習體操，彊身彊國五禽戲。」

    又有以詩詠其事者云：「?雀何難打，祇求實者虛。逢和須要算，死聽不為輸。三項家家大，【中發白。】雙風對對符。自摸清一色，喜煞牧豬奴。今日贏錢局，排排對子招。三元兼四喜，滿貫遇全么。花自槓頭發，【槓後開花者，開槓後自摸和成也。】月從海底撈。【僅餘一張牌自摸自成者，謂之海底撈月。】散場須遠避，竹槓怕人敲。素有盤龍癖，得閒打八圈。上家六合佔，本位自輸錢。勒子看人倒，【三百符謂之倒勒，又謂之勒子。】病張攤我拈。【三項大張難於打出者，謂之病張。】不如加兩點，或可有莊連。又唱竹林戲，謳歌逸興賒。【泰州打牌者，率有唱牌之癖，如西風則曰西瓜玻瓈泡，北風則曰北關橋下水滔滔之類。】四圈輸八弔，一客累三家。包子連連喫，【謂冒險打出大牌，人竟和下，則打之者包全抬。】頭兒屢屢拿。不愁輸得苦，明日早來些。【俗云，不怕輸得苦，單怕缺了賭。」】

    孝欽后好雀戲

    孝欽后嘗召集諸王福晉，格格博，打麻雀也．慶王兩女恆入侍．每發牌，切有宮人立於身後作勢，則孝欽輒有中發白諸對，侍賭者輒出以足成之．既成，必出席慶賀，輸若干，亦必叩頭來孝欽賞收．至累負博進，無可得償，則跪求司道美缺，所獲乃十倍於所負矣。牌以上等象牙製之，闊一寸，長二寸，雕鏤精細，見者疑為鬼斧神工也。

    孝欽后製擲骰圖

    《擲骰圖》，名八仙過海，乃各省地圖，有呂仙、張仙、李仙、韓仙等，皆男仙也，女仙惟何仙一人。擲時，有牙籌八根，直徑一寸半，厚不過一寸四分之一，上刻八仙名，八人各執一籌。若僅四人，則每人執二根。中置一碗，以點之大小定高下，分省得三十六點者最大，本仙即往游浙之西湖，么二三最小，擲得者出局。何人游畢各省先回大內者，即贏家也。孝欽后特製之以為宮中之玩具。

    王治馨與客作雀戲

    宣統時，王治馨充奉天巡警局總辦，局員中有彭某等三人，恃寵驕蹇，同人側目。一日，王自局歸，有二客造王寓，欲作雀戲，而少一人，俗所謂三缺一者是也。乃命左右以電話招之曰：「叫大渾蛋。若已他出，二渾蛋、三渾蛋皆可。」二客大愕，詢何人。王曰：「吾局多渾蛋，恉嗜博，此乃渾蛋之尤者，故以大二三別之耳。」

    番攤

    博具有以制錢代骰及骨牌、紙牌者，曰番攤。先用數百錢磨擦光潔，置席間，隨意抓錢若干，以銅盅覆之，分么二三四四門，令眾人出資猜之。注齊，去覆，以細竹枝扒錢使開，四文一次，扒賸一文，即以決中否，定輸贏。中者，孤注償三倍，黏則倍償，串角、大面，各如數償之，謂之抓番攤，即古之攤錢也。較諸銅寶、搖攤，則公平無弊矣。

    廣州有番攤館

    廣州有番攤館，以兵守門，門外懸鎂精燈，或電燈，並張紙燈，大書「海防經費」等字，粵人所謂奉旨開賭者是也。尤大者，則嚴防盜劫，時時戒備。博者入門，先以現金或紙幣交館中執事人，易其籌碼，始得至博案前，審視下注。博案之後，有圍牆極厚，中開一孔，方廣不及二尺，博者納現金，執事人即持現金送入方孔，而於方孔中發遞牙籌，如現金之數，博者即以牙籌為現金。博而勝，仍以原籌自方孔易現金，雖盈千累萬，無不咄嗟立辦。故極大之博場，一日之勝負雖多至數萬數十萬，而無絲毫現金可以取攜，即有盜賊奪門而入，亦不能破此極厚之金庫，以掠現金也。

    門外無商標，僅一木牌，長約一尺，牌上書「內進銀牌」四字。其勝負極鉅者，則書為「內進金牌」。蓋所謂金牌者，每注必以銀幣五元十元為起點，銀牌則以一元為本位，一元以內，用小銀幣，不得以銅幣下注也。其最下者，則標明「內進銅牌」，為下等社會中人賭博之處，銅幣、制錢皆可下注，不論多寡也。此外尚有所謂「牛牌」者，即一錢不名之人，亦可入局，勝則攫貲而去，不勝則以衣履為質，再不勝則以人為質，如終不勝，則博者即無自由之權，而受拘禁，勒令貽書家族親友，備資往贖。視其離家道里之遠近，限以日期。如過期，即有種種方法之虐待，有被虐而死者。如贖金不至，乃即載之出洋，販作豬仔。岑雲階制府春煊督粵時，以為牛牌之陷人，直與大盜之擄人勒贖無異，遂嚴令禁止，犯者按照置大盜之例，立時正法。一時殺數十人，牛牌之風大戢。

    城內外之館，多至六七百處，歲輸餉於政府，約銀幣一千一二百萬圓。然政府實收者，不過四百數十萬，餘則悉飽官吏兵役之私囊。承商以後，繳餉數百萬，圓官中規費減為二成，其利皆為商人所得矣。

    同、光間，廣州有候補官某者，終日無所事事，而起居衣食頗有餘裕，人咸怪之。後始知其日必往番攤館，稍贏即去。次日又往他家，亦以前法行之，約一二月而一周。所入頗足用，而賭徒亦竟無知其姓名者。

    宣統庚戌，粵人以番攤害鉅，公請永遠禁止。時督粵者為張堅白制軍鳴歧，甚韙其議，遂於辛亥春奏準停止賭捐，即日實行，省內外番攤館千餘家，一律禁閉。然私開攤館，潛納陋規者，猶未絕也。當時粵人之言曰：「明知事至今日，我國必亡，即使禁賭，亦未必能救亡國之禍。然使他日後人議論，謂吾等粵人不知賭博之害，至於亡國，甚可恥也。亡國一也，不如及此尚未亡國之前，先行禁賭，以見粵人非不知賭博之害也。」

    澳門有番攤館

    澳門雖為葡屬，以接壤廣州之故，而賭風亦甚，番攤館所在皆有。其嗜賭者，固日必一往，以求博進，即偶爾涉足者，招待之善，禮儀之恭，他處皆不能及。且專雇有代博之人，為客下注，且必為客勝，不勝則代任其責。於是一方代博，而一方則為客預備酒肴、鴉片，恣其啖吸，並招妓為客侑酒，客乃大樂。至博罷，具帳籍以進，則客之博注果勝，第為數不多，而加以酒肴、鴉片及纏頭之資，則客必出銀幣數圓或十數圓也。

    壓寶壓扠

    壓寶者，以一制錢閉之於盒，分青龍，白虎，前，後四方之位，以錢壓得寶字者為勝．壓扠者，掉兩錢使撇旋，伺其將定，以手捺之．亦分四門，兩陰也，兩陽也，若一陰一陽，則名曰扠，內一錢色稍赤，赤者得陽，曰前扠，得陰，曰後扠，壓得者為勝．諸戲皆推一人為榰，所挾貲必倍蓗於人，方可與眾對敵，謂之開當，【去聲。】主勝負出納之數。壓者不限人數，可容數十人。游手之徒，嘯引惡少，喧譁叫呶，馴致鬬毆攘竊，悉由於此，競財啟釁，風斯下矣。光緒中葉，士大夫多好之。

    花會

    花會為賭博之一種，不知何自始。極其流毒，能令士失其行，農失其時，工商失其藝。廣東、福建、上海俱有之，博時多在荒僻人跡不到之處，而以廣東為最盛。道光間，浙江之黃巖盛行花會，書三十四古人名，任取一名，納筒中，懸之梁間。人於三十四名中，自認一名，各注錢數，投入櫃中。如所認適合筒中之名，則主者如所注錢數，加三十倍酬之，其下則以次遞減，至百金數十金不等，往往有以數十錢而得數百金者。其後流入廣東，而其法異矣。

    廣東有花會

    廣東花會，則為三十六人名，任人投押。晨夕二次，每次開一名。得彩者，給以三十倍之利。潮州有某嫗者，終年押一人名，未嘗稍改，迄未得彩，已傾其家矣。一日怒曰：「我明日押盡三十六名，能使我不得彩否？」明日，果攜銀三十六封，往與館主約，謂不得於未開之前先啟視。乃檢點，忽少一封，唶曰：「是必失矣。今押三十五名，當不至適出此失去之名也。」館主陰使人覓其所失，果得諸途，啟視其名，則固平日所常投押者，大喜。是日開彩，即點此名。媼聞信奔至，啟視三十五封之名，則皆此名也。館主知為所愚，乃給以三十倍之利而罷。

    或曰，廣東花會拈《千字文》中二十字射之。

    福建有花會

    福建花會，其場所亦在荒僻人跡不到之處，房屋不甚大，惟必有廣場，足以聚集多人。中有矮屋數椽，面場而立，廠主居其中，門不常啟。屋之正面有窗，廠主日縛花會竿一名於竹筒，懸之窗前，謂之掛筒。時五十里內之居民罔不至，而廣場糕餅果餌，羅列無數，則以備押花會者之午餐。廠中朝夕極靜，日加午，則囂雜無倫矣。

    其資本約銀一千餘圓，尚有後備金數千圓。股東至多，凡十餘股，股亦不限額，惟以最多者為廠主。復聘花會中之老手及經驗最富者為之輔。而廠外則又有所設風桌十數張，資本多者，亦數十百金。【凡花會，以銀圓押者歸廠中，以零星銅幣押者歸風桌。風桌云者，謂花會非其所司，不過聞風以為勝負也。】

    花會既掛筒，則押者雲湧，咸以草紙寫花會名於上，謂之寫波，名數多少均可，惟其中有頭、札之分，式如下：「○○一圓。」圈為花會名，橫線上之數目為頭，橫線下之數目為札。然必寫二紙，以一紙進廠中，謂之進波，亦曰進風。餘一紙則押者藏之於身，以待開筒時為中時支錢之券，則又名曰對波。而廠中司事於收波時，又必開一小條，上加圖記，以付押者，為將來對波之證。進波已畢，乃命一人開筒，於是勝者歡呼聲，負者嗟歎聲，一時並作。俄而銀聲鏗鏗，履聲橐橐，不移時而鳥獸散矣。

    花會之筒既開，則負者去而勝者留，持廠中所給之小條，與自有之對波，以待廠主之賠償。顧其賠償，亦分頭、札，例如前式。

    有曰啄雁法者，極靈敏，非花會中之老手不能。蓋用此法者為廠中司事，當收波時，人眾紛擾，一手接波，一手付小條，而口中尚報某某及某某名頭數幾，何札數幾何，狀至寧靜，一絲不遺也。

    又有稱雁法者，為預備揀選翌日之花會計，恆於夜中為之。

    上海有花會

    上海之有花會也，始為廣州、潮州、寧波三郡之人所倡，開會者曰筒主。其法，以三十六門【內有兩門不開。】任人猜買，自封緘。由筒主開一門，啟包檢之，得中者，一贏二十八文。自錢二三十文至銀數十百圓，均可購買。有代收處，曰聽筒。其上門招徠者曰航船。以故貧家婦孺胥受其害。

    三十六門者，一正順，二銀玉，三月寶，四只得，五井利，六日山，七有利，八萬金，九茂林，十吉品，十一三槐，十二江河，十三青雲，十四元吉，十五攀桂，十六漢雲，十七志高，十八光明，十九安土，二十逢春，二十一福祿，二十二合同，二十三霄元，二十四坤山，二十五太平，二十六明珠，二十七元貴，二十八必得，二十九大申，三十合海，三十一合梅，三十二雲生，三十三富貴，三十四昌奎，三十五九官，三十六天亮是也。

    上海有放三四之賭

    上海之賭，有所謂放三四者，俗名倒棺材，皆下等遊民所為。游民有領袖四人，分蓄賭器十二具，永不增減，苟有私設者，必集人毀之。四人者各以器三具，分授於其黨，每具有二三十人司之，攜至租界非租界之接壤處所，以及鄉鎮，設攤於通衢，出器誘人，鄉愚趨之若騖。

    器為木牌一塊，長約寸半，如長立方形，兩面各刻長三、人牌，非三即四，驟視之，一若得之甚便者。別有一匣籠罩其上，大小脗合。愚者見之，以為罩三必三，罩四必四，決無遁飾。不知罩內之方洞，孔方而外圓，兩端有釘系之，如輪軸然，可旋轉自如。方其迎三而罩下時，以指一捺，則牌已斜立，喫緊於攤板之溼布，【如無此布，則法不行。】外推則三，內移則四，此固理之至明顯者。其時攤旁復有十數人，互相撬霸，【假作輸贏謂之撬霸。】押三得三，押四得四，觀者眼熱，亦必隨之而押。豈知注三變四，注四變三，變化不可測矣。然亦有偶得者，是之謂釣魚，餌之也。蓋人多貪心，小注易得，大注亦必隨之而下，亦安知其一去不返耶？

    華人購賽馬彩票

    旅滬西人，歲於春秋二季，有賽馬之舉。賽馬場在上海靜安寺路，形圓，廣可數里，內設木欄，分為數圈，中央細草如毡，為拍球之所，外圈為賽馬處。賽時或七八騎，或十餘騎，騎者各衣彩衣，勒馬立於場之西北隅黑柱下。鈴動馬發，循欄疾走，以先至黑柱處者為勝。如是者三日，例以星期一始，星期三終，休息二日，至星期六復賽。且有跳浜之舉。浜累土為之，長丈許，高約三尺，以馬能躍過者為勝。西人視此舉甚重，賽日，海關、郵局午後均停辦公，勝負絕巨。華人雖不得與賽，而亦購其出售之彩票，即視馬之勝負以為買票之勝負。至宣統末，江灣亦有萬國體育會之跑馬場，華人始得與焉。

    鬬鵪鶉

    鬬鵪鶉之戲，始於唐，西涼廄者進鶉於玄宗，能隨金鼓節奏爭鬬，宮中人咸養之。鶉類聚夥翕，畏寒貪食，易為人所馴飬．惟既以博鬭爭勝負，自必選材選材之所注意者，在毛，骨，頭，嘴，（口乂）【音詑，嘴（口乂）也。】面、眉、眼、鼻、頷、胸，而於養之飼之洗之把之調之籠之之法，亦須講求。

    鶉膽最小，鬬時所最忌者，旁有物影搖動，則必疑為鷹隼，驚懼而匿，不獨臨場即輸，且日後亦費多方調養，始能振其雄氣。故鬬時放圈下，須人聲悄靜，各使搜毛訖，方齊下圈。優劣既分，輸贏已定，即下食分開。其敗者，俗謂之曰桶子。勝鶉若有微傷，洗養五七日，即可鬬；傷若重，必俟傷痕全愈，方可洗把上場。

    鬬鷦鷯

    羽族有俗呼黃脰者，即鷦鷯，為小鳥之一種，性喜爭鬬。江、浙人多愛籠養以供清玩，每當春夏之交，各出所養者，隔籠搏鬬，藉以比賽優劣。

    鬬蟋蟀

    鬬蟋蟀之戲，七月有之。始於唐天寶時，長安富人鏤象牙為籠而蓄之，以萬金之資，付之一喙。至南宋時，賈似道嘗鬬之於半閒堂。鬬有場，場有主者。其養，以器盛之，必大小相配，兩家審視數回，然後登場決賭，左右袒者各從其耦。其賭在高架之上，僅為首者二人得見勝負，其為耦者仰望而已，未得一寓目。而輸至於千百，不稍悔，至可笑也。

    盛蟋蟀之器，以宣德盆為最貴。蟋蟀皆來自易州、西陵等處，種類以百數，而梅花方翅為上品。然蟋蟀，秋蟲也，入冬苦寒，當然失其勇武力。顧嗜之者，必精於昆蟲衞生學，始能延長其生命，且所留養，又皆久著勝績，乃可於消寒會博最後五分鐘之勝負焉。

    打彈子

    彈子房有木彈、檯彈二種。木彈擲於地。檯，桌也，在長形之桌間打之。上海愚園、張園及福州路之西園，兩種俱備，南京路福康里之和記、福州路之青蓮閣、北四川路之勇記號，則僅有檯彈。每盤取費，木彈一角，檯彈二角。居滬之人頗好之，雖較勝負，而資亦不甚巨也。

    以射博

    賭有禁，惟以射賭者無禁。京師人家有大書於門曰「步靶候教」者，賭箭場也。然往者寥寥，且僅於嘉慶以前有之。

    象棋之博

    圍棋非賭博之事，而象棋則為博具，恆有人設攤於道左，以錢博勝負者。象棋規如制錢，斲木所製，精者亦以骨或象牙為之。黑白各十六枚，畫局道而中分之，行止部位，各不相襲。其法以車馬礮卒等赴敵，而又恐為敵所乘，即須自護。若大將不能脫險，即敗局矣。

    敲詩

    敲詩者，以紙條約四五寸長者為之，亦曰打詩寶。摘錄七言或五言之詩句，於句中隱去一字，注於紙尾，以封套籠之。即於詩句之旁，別書大意相通者四字，並紙尾原字，則為五，另攤方紙於几，劃為五度，以錢壓其上。射中者，一錢償三錢。其五字中之極不通者，大抵即其所隱之字也。輸贏固不鉅，且託名風雅，然亦賭博之別派也。

    花燈鼓

    咸豐時，歙有攤錢會，曰花燈鼓，淫娃浪子雜沓其間。輸一錢，中者得三十五錢，摘詩句為注，人趨之若騖。

    羅丹之博

    蒙古有羅丹，以鹿蹄捥骨，隨手擲為戲，視其偃仰橫側以為勝負。兒童婦女輒圍坐以取樂。