第九章 张九成的理学思想及其影响

    第一节　张九成的生平及其理学思想

    张九成的思想是二程理学与陆九渊心学之间的中间环节。朱熹说：“上蔡之说一转而为张子韶，子韶一转而为陆子静”（《宋元学案》卷二十四《上蔡学案》） 。如果不是从学说师承的关系，而是从思想发展的逻辑上来说，确实是这样。故张九成的思想虽甚简略，但在宋代理学思想的发展过程中却有重要的意义。

    张九成（公元1092——1159年）字子韶，钱塘人。青年时游学京师，曾师事杨时。四十一岁（绍兴二年）中进士第一名，入仕为佥判、著作郎、礼部侍郎兼侍讲。因论灾异时政，迕及权相秦桧，又赞同赵鼎反对和金之议，被弹劾落职，出为江州太平兴国宫祠官，后谪守邵州。又有人秉秦桧之意，中伤其与禅师宗杲交游，谤讪朝政，遂遭放逐，谪居南安军（今江西南安）。张九成在南安蛰居十四年，终日闭门，读书解经。绍兴二十五年（公元1155年），秦桧死，张九成又被起用，出知温州，四年后即病卒。张九成谪居南安时，自号“横浦居士”，亦称“无垢居士”。理宗宝庆时，褒崇先贤，张九成被赠太师，封崇国公，赐谥文忠。

    张九成的著述，著录于《郡斋读书志》《直斋书录解题》《玉海》及《宋史·艺文志》者有十几种，今尚存者仅有《横浦文集》《横浦心传》《横浦日新》《孟子传》（缺《尽心篇》）、《中庸说》（残本）。

    张九成是杨时门人，程门的再传弟子。程门弟子如谢良佐、杨时、吕大临都受禅学很深的影响。张九成的思想特点也正是这样，他一方面仍然保持着程门理学的特色，另一方面又援佛入儒。其理学思想，主要内容有天理说、格物说及慎独说。

    程颢说：“吾学虽有所受，天理二字却是自家拈出来”（《上蔡语录》卷上） 。程颐亦说：“我之道，盖与明道同”（《伊川文集序》） 。故二程把“天理”（或“理”）作为自己思想体系的最基本范畴。但二程对“天理”的理解稍有不同。程颢着重论述“理”即万事万物之中的自然趋势，程颐则着重从本体论方面说明“理”是天地万物的根源。而这两种含义在张九成的思想里都具有。

    首先，张九成所谓的“天理”，近于指存在于自然事物内部的法则或秩序，是事物之所以然的原因。他说：

    天理决然遇事而发，欲罢不能也。若夫释、老之学，岂知此耶！彼已视世间如梦幻，一彭殇为齐物，孺子生死何所介其心哉，是未知天理之运用也。（《横浦文集》卷五《四端论》）

    故张九成认为，万物皆有其理，违反理或昧于理，世界的秩序就要陷于混乱。他说：

    天下无一物之非理。（《横浦文集》卷十九《克己复礼为仁说》）

    圣贤一出一处、一默一语、一见一否，皆循天理之自然。（《孟子传》卷二十八《告子下》）

    不知格物则其理不穷，其理不穷则天地、日月、四时、鬼神、河海、山岳、昆虫、草木，一皆颠倒失序。（《横浦文集》卷十八《上李泰发参政书》）

    其次，张九成所谓的“天理”，更多是指伦理纲常原则。他说：

    礼者何也？天理也。（《横浦文集》卷十九《克己复礼为仁说》）

    先王之乐自天理中来。（《孟子传》卷三《梁惠王下》）

    天理者，仁义也。（同上卷十九《离娄下》）

    夫子不得已而作《春秋》，诛乱臣贼子以遏人欲于横流，扶天理于将灭。（《横浦文集》卷十五《孟子拾遗·春秋天子之事》）

    既然天理即是仁义等纲常伦理原则，故张九成就把日常生活中符合这些道德规范的言行视为“天理”之表现。他说：

    “凡吾日用中事岂有虚弃者哉，折旋俯仰、应对进退，皆仁义礼智之发见处也。（《孟子传》卷七《公孙丑上》）

    （孔子）或动或静，皆出于天理，或见或寂，亦出于天理。（《横浦文集》卷五《乡党统论》）

    正是从这个意义上，张九成也认为理不离人情，道不离事物。他说：

    理之至处亦不离情，但人舍人情求至理，此所以相去甚远。（《横浦心传》卷上）

    圣人以天理为人情，常人往往徇人情而逆天理。（同上）

    形而上者谓之道，形而下者谓之器，若形器中非道，亦不能为形器，又安可辄分之。形而上者无可名象故以道言，形而在下散于万物，万物皆道，故不混言耳。（同上卷下）

    道非虚无也，日用而已矣，以虚无为道，足以亡国，以日用为道，则尧舜三代之勋业也。（《横浦日新》）

    从中也可看到，张九成虽认为理与情、道与器相即不离，但又认为具有决定性作用和主导地位的是“理”或“道”，而不是“情”或“器”，这正是程门天理观唯心主义实质的表现。

    如果说在宇宙观（天理观）上张九成比较接近程颢，那么，在认识论上和方法论上则比较接近程颐，即张九成不是把程颢提倡的“定性识仁”，而是把程颐提倡的“格物穷理”当作“为学之先”。他说：

    夫学者以格物为先。格物者，穷理之谓也。穷一心之理以通天下之理，穷一事之理以通万事之理……格物之学如此，是天下之至乐也。（《横浦文集》卷十七《重建赣州州学记》）

    观六经者当先格物之学。格物则能穷天下之理，穷则知至、意诚、心正、身修、齐家、治国、平天下矣。（《孟子传》卷二十八《告子下》）

    这里值得注意的是，张九成强调“穷一心之理以通天下之理”，已经包含着“心即理”的内容。穷了一心之理就可以知天下之理，这里正是从二程的客观唯心论转向陆九渊的主观唯心论的过渡环节。至于穷一事之理即可通万事之理，也包含着“顿悟”的认识方法，这在后来陆九渊那里也得到了充分的发挥。张九成又说：

    所谓格物，穷理之谓也。一念之微，万事之众，万物之多，皆理也。惟深造者，自天下之本，遡流沿叶，进进不已而造极于格物，是故于一念之微，一事之间，一物之上，无不原其始而究其终，察其微而验其著，通其一而行其万；则又收万以归一，又旋著以观微，又考终而要始，往来不穷，运用不已，此深造之学也。（同上卷十九《离娄下》）

    “收万以归一”，即通过对万事万物之穷究，而后了悟万理出于一理，这是程颐所谓“格物致知”或“格物穷理”的含义。“通其一而行其万”，先了悟万理出于一理，而后遇万事万物自然通晓。后来陆九渊强调的正是这后者，认为“心即理”，只要“明心”，则“一明皆明”。在这个意义上说，张九成对“格物穷理”的发挥，正是从二程转向陆九渊的中间环节。

    其次，张九成的“格物”还是一种道德修养方法。在他看来，既然纲常伦理原则即是“天理”，所以“格物穷理”也就是认识这些伦理原则和道德规范，克制“人欲”，使言行符合这些原则规范。他说：

    人性皆善……使吾知格物知至之学，内而一念，外而万事，无不穷其源流，穷其终始，穷之又穷之，至于极尽之地，人欲都尽，一旦廓然，则性昭昭无可疑矣。（同上卷十五《离娄上》）

    总之，张九成认为“为学”的根本方法就是“格物”，它既是认识“天理”的方法，又是修养自己德性的方法。用这种方法就能达到一般理学家所说的“豁然贯通”，“万物一体”的境地。他认为这即是“格物之效”。他说：

    知学当格物，格物则能穷天下之理，穷天下之理则人情物态、喜怒逆顺、形势纵横皆不逃于所揆之理。优而柔之，使之自得；餍而饫之，使自趋之，一旦释然理顺，怡然冰解，皆格物之效也。（同上卷八《公孙丑下》）

    张九成的慎独说，深受杨时的思想影响。我们在二程章已指出，“慎独”一词见于《中庸》，原意指：在一个人独居时，也要注意道德修养，要求不论在何时何地都不能放荡。张九成的“慎独”说还有若干新的内容。

    首先，是指一种道德境界。他说：

    君子慎其独也，礼在于是则寂然不动之时也，喜怒哀乐未发之时也。《易》所谓“敬以直内”也。孟子所谓“尽其心知其性”也。有得于此未可已也。释氏疑近之矣，然于此而不进。（《横浦文集》卷五《少仪论》）

    天命之谓性，喜怒哀乐未发以前者也，所以谓之中。（《中庸说》卷一）

    可见，张九成“慎独”的道德境界，即所谓“中”、所谓“性”、所谓“天命”，乃是指喜怒哀乐未发时的“寂然不动”的心理状态。这近似禅家所谓“善恶虽殊，本性无二”（《六祖坛经·忏悔品》） ，“见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无往无住”（《六祖坛经·付嘱品》） 。但又和禅家不同，释氏“于此而不进”，张九成的“慎独”则不仅是一种境界，而且还是一种工夫，“有得于此未可已也”，即达到这种道德境界后，还要有所行动，以完成“修齐治平”的圣人事业。他说：

    当自喜怒哀乐未发之前，求其所谓内心，傥有得焉勿止也，当求夫发而中节之用，使进退起居饮食寝处不学而入于《乡党》之篇，则合内外之道，可与论圣人矣。（《横浦文集》卷五《少仪论》）

    ……乃入子思“慎独”之说，使非心不萌，邪气不入，而皇极之义、孔门之学于斯著焉。（同上卷十七《静胜斋记》）

    张九成的“慎独”作为一种修养工夫，不仅是指在达“中”这个境界后，更进而求“发而皆中节之用”，而且更重要的是指如何达到“中”这个境界之体（即“性”“天命”），也就是如何“求中”。他说：

    中庸之道赞天地之化育如此，而其要止在喜怒哀乐未发已发之间而已；而其所以入之路，又止在戒慎不睹、恐惧不闻而已。（《中庸说》卷二）

    何谓天？喜怒哀乐未发以前，天也；戒慎不睹，恐惧不闻，于不睹不闻处深致其察，所以知天也。（同上卷三）

    中庸不在血气中，惟戒慎不睹、恐惧不闻者能得之……雷在天上，“大壮”也，即非礼勿履也，即中庸也，即天理也，其可以血气为之乎？惟血气消尽，中庸见矣。（同上卷一）

    可见，张九成的“求中”工夫，仍是“深致其察”、独自冥思，遇到不合乎封建纲常伦理的事，不去看它，不去听它。不论在任何情况下，都不能违反这个原则。这在张九成看来，也就达到了“中庸”的境界。这与二程及其他理学家都是相同的。

    第二节　张九成与佛家的关系

    张九成与佛家的关系，首先表现在与宗杲交游并受其影响。

    宗杲是临济宗门下杨歧方会派的著名禅师，他和当时许多士大夫都有交往，与张九成关系尤为密切。这种关系成为秦桧迫害张九成的口实。《宋史·张九成传》谓：“径山僧宗杲善谈禅理，从游者众，九成时往来其间。桧恐其议己，令司谏詹大方论其与宗杲谤讪朝政，谪居南安军。”宗杲也遭到灾难。张浚《大慧普觉禅师塔铭》说，宗杲“所交皆俊艾，当时名卿如侍郎张公子韶为莫逆友，而师亦竟以此祸。盖当轴者恐其议己恶之也，毁衣焚牒，屏居衡州凡十年，徙梅州五年”（《大慧语录》卷六附） 。《明高僧传》谓：“绍兴十一年五月，秦桧以师为张九成党，毁其衣牒，窜衡州，二十六年十月诏移梅阳”（卷四《宗杲传》） 。

    宗杲是禅门中为数不多的学识修养很高的佛理学者。他的理论特色是以儒、道说佛，揉儒、道、佛为一。例如他解释《中庸》首章首句曰：“‘天命之谓性’便是清净法身，‘率性之谓道’便是圆满报身佛，‘修道之谓教’便是千百亿化身”（《横浦心传》卷中） 。他主张“古人脚踏实地处，不疑佛、不疑孔子、不疑老君，然后借老君、孔子、佛鼻孔要自出气”（《大慧语录》卷二十一） 。张九成在和宗杲的交游中，深受其影响。他曾说：“吾与杲和尚游，以其议论超卓可喜故也”（《横浦心传》卷中） 。据朱熹说，宗杲还曾致书张九成，说：“左右既得把柄入手，开导之际，当改头换面，随宜说法，使殊途同归，则世出、世间两无遗恨矣。然此语亦不使俗辈知，将谓实有恁么事也”（《朱文公文集》卷七十二《杂学辨·张无垢中庸解》） 。这里... -->>
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