第一章 良知为自然天则

    一、天理者，天然自有之理也，才欲安排如何，便是人欲。

    今译

    天理，是天然的自身就有的道理。才想着要做一些人为的安排，就是人的欲望的造作了。

    实践要点

    心斋先生说：“凡涉人为，皆是作伪，故伪字从人从为。”我们做事情要不掺杂人为的计较安排，一旦掺杂人为，这里面就有虚伪的成份，就不纯粹是由天然自有之理所发。这便是“安排”。在公司里，我看到地上有个垃圾袋，我当下有个要捡起来的冲动。这个冲动足够强烈，我就捡起来了。这个行为便全是由天理所发。如果我当时迟疑了，不知道要不要捡，我要为大家保持环境整洁的这个爱人之心，和我的懒惰之心在较量。这时候，我感觉附近有同事，甚至领导，我就再没有迟疑，弯腰去捡了。这个再没有迟疑弯腰去捡的行为，就是由我们的“人欲”安排出来的行为，就不合于天然自有之理。这里有个问题，大部分人的生活是属于第二种情况的。遇到第二种情况，我们应该怎么处理？

    1. 即便里面掺杂了私欲，我们还是要把垃圾袋捡起来。不因为里面掺杂了私欲，我们就把心中那点天理都泯灭掉。

    2. 我们当下意识到这个行为有人为的安排，我们便知道这个行为是掺杂人欲的，我们即便做了这件好事也不为之高兴，而是感到修身的路任重道远，自己还要多加努力。

    3. 我们应反思上次有类似情境时，我“安排”的意味是不是更为浓厚一些。如果是这样，这便是我的进步。这里有修身的快乐。

    二、只心有所向便是欲，有所见便是妄。既无所向又无所见，便是“无极而太极”①。良知一点，分分明明，停停当当，不用安排思索，圣神所以经纶变化而位育参赞者②，皆本诸此也。

    今译

    只是心里有一点倾向就已经是欲望了，只要心里有一些成见就已经是迷妄了。既没有倾向，又没有成见，就是“无极而太极”。就这么一个良知，它在世界上发挥作用时清清楚楚，稳稳当当，不用人为去安排、去思索。圣人之所以能够经纶宇宙的变化，能够使得天地各安其位、万物得以化育，都是本自这个良知。

    简注

    ①无极而太极：无极：无所向无所见；太极：无所向无所见之心。语出周濂溪先生《通书》：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。”

    ②经纶变化而位育参赞：这句是心斋先生对《中庸》数章的化用。

    经纶：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天下之化育。”

    变化：“其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。”

    参赞化育：“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

    实践要点

    “只”，这个字是只是，只要。我们对自己的生活实践要非常精明地考察，不能得过且过。只要有一点人欲妄见，就抓住它。所谓“如猫捕鼠”，有猫要扑向鼠前那种敏锐专注的感觉；所谓“如鸡覆卵”，有鸡孵蛋的时候那种专注凝一。倘若我们没有了人欲和妄见，那么我们生命的主宰就是良知。应当如何便是如何，非常清楚稳当。这时候，我们便有君子坦荡荡之感。

    “子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子杜绝四件事，意、必、固、我。意，就是心中有些微的一点意向，而必则是非得如此不可，这是“心有所向”到极致；固，就是心中有一些固有的成见，而我则是意见非常顽固以至于整个人表现得非常自我，这是“心有所见”到极致。而杜绝了意必固我，那么本心呈露出来了，人内在的力量呈露出来了，天地的精神通过人心发挥出来了。这个精神，用孟子的话，便是“扩而充之，足以保四海”。圣人“经纶变化”、“位育参赞”只是凭借这个良知而已。

    三、良知之体与鸢飞鱼跃①同一活泼泼地。当思则思，思通则已。如周公思兼三王，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，何尝缠绕？②要之自然天则，不着人力安排。

    今译

    良知呈现出来的模样和天地间鸢飞鱼跃的景象是一样的，都是活泼泼的。良知在应当思索的时候就思索，思索明白了，这事情就过去了，不会再纠缠。比如周公，会想着夏商周三代君王会怎么做，只要自己的做法和禹、汤、文王、武王不相合，便夜以继日地思索，一旦想通了，那就坐等天亮，没有一点点缠绕。关键之处就是周公不是刻意去废寝忘食，而是完全本自自然天则，没有一点人为的安排。

    简注

    ①鸢飞鱼跃：鸢鸟在天上飞，鱼儿在深渊中腾跃。语出《诗经·大雅·早麓》：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”

    ②语出《孟子》：“周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。”

    实践要点

    良知是自然天则，我们依照良知而生活，见父自然知孝，见兄自然知悌。这样做事非常直接，不假思索。可是我们生活中是不是有需要思索的时候呢？这个“思索”看起来不那么直接，而是有些曲折。这个“思”和“良知”是不是有矛盾呢？心斋先生告诉我们，思和良知并不矛盾。哪怕最深入的思，如周公“仰而思之，夜以继日”，也是由他的良知所发的。周公处理重大的事务时，背后是千万人的生活所系，所以不得不思兼三王，找一个最稳妥的处理方案。周公“思”的动力不是人欲，而是一颗仁心，是不掺杂任何私欲的良知。所以周公思索废寝忘食，但是我们一点也不觉得他把自己钻进牛角尖里，反而觉得他的生命如同鸢飞鱼跃一般宽广。周公的这个“思”是不假思索的，他不用去计较个人的得失荣辱，只是出于一颗仁爱心，废寝忘食去思。这个“思”就不是人为的“思”，而是本自自然天则、不着人力安排的“思”。

    四、问庄敬持养功夫。

    曰：“道一而已矣。‘中’也，‘良知’也，‘性’也，一也。识得此理，则现现成成，自自在在。即此不失，便是庄敬。即此常存，便是持养。①真不须防检②。不识此理，庄敬未免着意。才着意便是私心。”

    今译

    学生问心斋“庄敬持养”的功夫。

    心斋先生说：“道只是一个。‘中’‘良知’‘性’这些概念都是在说道，都是一回事。体会到这一点，道就是现成的、自在的。把生命安顿在这个现成的道上，不失去这个状态，这就是庄敬了；常保存这个状态，这就是持养了。这么做功夫真实不需要提心吊胆地防范。体会不到这个道理，去庄敬，未免增添了人为的意思。才增添了人为的意思，就有私心搀和在里面了。”

    简注

    ①庄敬持养：时时刻刻保持一个庄重有敬意的状态，以此蓄养心性。

    ②不须防检：语出程明道先生《识仁篇》：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索？”

    实践要点

    心斋是从人的生命出发来体会道、来认识庄敬持养的。人所天然具有的“中”“良知”“性”都是道，能体之，则当下即道，不必在当下生命外，另寻一个道来。人应该就着自己的生命来庄敬、持养，而非以庄敬、持养来定义、来刻画生命。心斋先生这段话非常精微，对我们平时做功夫有很大的提示。许多时候，我们觉得自身德行不够，时常表现出一副小人的样子。我们就厌恶自己，不能接受自己。非常着急地要寻一个出路，赶紧改变自己。这时候，我们去做一些功夫，比如时时刻刻保持庄重有敬意的样子。比如遇到事情强忍着不动气。我们想想自己那副模样，实在是利欲熏心————这时，成为一个君子的急切的欲求，让自己进入一种自欺欺人的荒唐的状态。须知，我们一切修身的行为，若真能改变自己，绝对不是由欲望出发去修身，必定是由向善的秉性出发去修身的。我们做功夫，那是“我们”在努力，是个尚有很多缺陷、但是本性是善的自己在努力。在我们意识到自己常有小人之心的时候，我们要接受自己。在我们“接受”了一个有缺陷的自己的同时，我们也“肯认”了一个好善恶恶、希望变得更好的自己的本心。发现这个本心，肯定这个内在的力量，相信它，让它主宰自己的生命。这样做功夫便不会有差错。一旦我们生出个怯懦的心，逃避尚有缺陷的自己，赶紧去做功夫，把一个有缺陷的自己掩盖起来。这是因药发病。

    五、一友持功太严，先生觉之曰：“是学为子累矣。”因指斫木者示之曰：“彼却不曾用功，然亦何尝废事？”

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