第一章 良知为自然天则

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    一位学友做功夫过于严苛。心斋先生启发他说：“这学问成了您的牵绊了。”于是心斋先生指着旁边砍木头的人说：“他倒没有做功夫，然而何尝荒废了做事呢？”

    实践要点

    1. “持功太严”的问题，在过去是非常普遍的问题。因为过去的人从小学习传统文化，知道要修身，对自己的要求常常过高。这往往是因为学生躐等而学，老师陵节而施。也就是脱离了自身的修为去要求自己。比如，一个十分邋遢粗鄙的，起居之处一片狼藉的人，他要求自己与人相处时，言语行动都温文尔雅。一旦自己出现粗鄙的言行，都自责不已。这么做功夫超过了自身的能力，是对自己刻意的安排。这么做，不但对修身帮助不大，而且还会产生焦虑，会有“心火”。古人因此生病的人不少。所以，修身需要有一个次第，循序渐进，不可急于见到效果。

    2. 循序渐进，不可躐等而学，那么如何把握其中的分寸呢？这个分寸，是无法有一个外在的标准去限定的，只能靠我们内在的感受————得心应手的感受。老樵夫砍树，一斧头一斧头地砍下去，我们能看到他很善于运用腰身的扭力，他有一种游刃有余的自得。如果我们修身既不太松，又不太严，也会有这种游刃有余的感觉。《庄子》中庖丁解牛的故事，牛的骨肉之间的缝隙已经非常细微了，但是在庖丁看来，这个缝隙是绰绰有余的。我们初下手做功夫也是绰绰有余的，功夫做得很严密也一样是绰绰有余的。绰绰有余，便有一种和乐的感受，这种感受，是儒家功夫的特征。《大学》中，诚意慎独功夫非常严密，“十目所视，十手所指，其严乎”（仿佛无数人眼睛看着我，手指着我，何其严格），然而又形容诚意慎独功夫“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”（仿佛财富滋润房屋，德行滋润身体，心胸宽广，体态安闲，所以君子必做诚意的功夫）。亦可以见得，儒家的功夫，从初学到圣人，都是一个绰绰有余的状态。如果不是这个状态，那么功夫可能出了差错。

    3. 功夫是人努力去做的，但是功夫又是自然本有的。冬天，万物藏养，这便是万物的功夫。樵夫砍柴时得心应手之感，这就是樵夫的功夫。孔子讲：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”（探索隐暗、做怪异之事的人，后世的人对他们有记述，而我不那么做。）我们修身时，与其去追求玄妙的境界，不如在家庭工作之中，把我们与生俱来的良知发挥出来。这看似很寻常，实则是下学上达、彻上彻下的功夫。

    六、“戒慎恐惧”①，莫离却“不睹不闻”，不然便入于“有所戒慎、有所恐惧”②矣。故曰：“人性上不可添一物。”③

    今译

    我们在做“戒慎恐惧”的功夫时，不要偏离“不睹不闻”。如果我们离开了不睹不闻，那么我们就成了“有所戒慎、有所恐惧”了。所以朱子说：“在本性之上不可添加任何东西。”

    简注

    ①戒慎恐惧：出自《礼记·中庸》：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

    ②有所恐惧：出自《礼记·大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”

    ③人性上不可添一物：朱子《孟子序说》：“人性上不可添一物，尧舜所以为万世法，亦是率性而已。”人做功夫只是发挥本有的天性，在本性上不可添加一物。

    实践要点

    心斋先提出戒慎恐惧和不睹不闻的关系。不睹不闻，这里指看不见、听不见的东西，也就是我们的良知。我们对这个良知要非常小心谨慎，时时刻刻把自己安顿在这个良知上，不偏离。这个“时时刻刻的小心谨慎”就是戒慎恐惧。

    接着，心斋给我们指示出两种“恐惧”，一种是真正意义上的戒慎恐惧，即在自己身上用功，只看自己言行是否完全对得起自己的良心。对此保持一种小心翼翼的态度，像呵护一只刚出壳的雏鸟一般呵护自己的良心。另一种，则是在具体事情上严格地要求自己。举手投足，都留意其是否合于一些外在的标准。这就是《大学》所批评的“有所恐惧”。

    戒慎恐惧，其动机是良知的自觉，是由内而发的。有所恐惧，其力量是由外而来的。由内而发，即是由自己内在的良知而发，所谓“不勉而中”，自然而然就合于中道。由外而来，则不全是由良知所发，难免有不正之处。所以《大学》说“有所恐惧，则不得其正”。

    朱子说：“人性上不可添一物，尧舜所以为万世法，亦是率性而已。”人的本性上不可以增加一点东西。尧舜之所以能够为万世所效法，也只是发挥人的本性而已。我们修身时，身心但凡有一点真实的变化，必然是内在的人性（良知）在发挥作用。如果我们靠外在的“有所恐惧”来改变自己，这个改变不会长久，还会有副作用。

    七、颜子①“有不善未尝不知”，常知故也。“知之未尝复行”，常行故也。②

    今译

    颜子“有不善之处没有觉知不到的”，因为颜子总是保持在觉知的状态中。“觉知到不善之处就不会再行此不善”，因为颜子总是处在合于道的行动之中。

    简注

    ①颜子：即颜回（公元前 521 年——公元前 481 年），字子渊，春秋末期鲁国人。十四岁拜孔子为师。

    ②语出《周易·系辞下》：“子曰：‘颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。”’”

    实践要点

    1. 孔子说：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”颜回可以做到，三个月，心都不违背仁。三个月，是一个季节。现在人，季节变换对生活的影响不大，而古代很大。三月不违仁，那就基本上把自己的人生安顿在仁上了。而孔门一般的弟子，只是偶尔能够做到仁。颜回和诸位弟子的差别在于功夫是否间断。功夫不间断，有时比功夫本身更为重要。

    2. 我们对自身的觉知有这么一个特征：我越是发挥良知的自知自觉，我的良知越是敏感。很多人觉得自己知道自己的问题，只是没有在意自己的觉知，只是苟且地放自己过去。不过只要自己一下决心，就能够立刻改变。比如，想戒烟的人，决定自己再过两年，到五十岁就戒烟。他非常自信，觉得自己五十岁时肯定可以戒掉。而到五十岁，基本上是更加难以戒掉了。

    人觉知的能力，就像一把刀，使刀锋时时暴露在空气中，又不去用它，时间一长刀就锈了。如果时时运用觉知，使自己始终处于觉知的状态中，那么良知就是活泼泼的，越用越敏锐。觉知能力，不去用它，它便会越来越迟钝。

    所以，想戒烟的，现在抽烟时，心中不免有警觉，而到了五十岁，那个警觉就很弱了。另一方面，现在每每有警觉，便苟且、敷衍自己的觉知，到了五十岁，由觉知到行动的这个能力也弱了。

    3. 常知常行，是很高的境界。孔门弟子尚且很少有人能达到。我们刚刚开始修身，不求常知常行，至少减少一些苟且，不把自己的良知给埋没了，使它生锈了。

    八、有心于轻功名富贵者，其流弊至于无父无君；有心于重功名富贵者，其流弊至于弑父与君。

    今译

    有意去轻视功名富贵的人，他们的流弊到极致就是目无尊长；有意去重视功名富贵的人，他们的流弊到极致就是杀父杀君。

    实践要点

    我们做事情，只考虑合不合乎道义，是否对得起自己的良心，不去考虑名利。不管是看重名利，还是看轻名利，终究是在计较名利。地位高的人，他有可敬之处就应当尊敬，如果不值得尊敬，我们就努力使他能自尊自重。这是一个构建秩序的过程。在家中，父亲不能担当，母亲不够关心家庭，我们就通过自身的努力让他们做得更好。通过自修，使得君臣父子夫妇各安其位。能这样，不是因为看轻功名富贵，而是知道功名富贵关系重大，不能紊乱。此事任重道远，需要终身努力践行，不是“看轻”二字这么容易。

    看重功名富贵，到极点就是为了功名富贵杀父杀君。这样的事情，看似不会发生在我身上，我绝不可能到为了钱财杀父的地步。其实我们离杀父并没有那么远。孟子说，杀人以梃、以刃、以政，没有根本差别（用棍子杀人、用刀子杀人、用政务杀人只是手段不同）。很多农村的老人，孤独、寂寞，孩子未尝不给生活费，然而老人抑郁而终。其原由，是为了种种名利而不把父母看得很重。凡事把名利放在前面，父母放在后面。还有一种自我欺骗：没有钱怎么赡养父母。这便是有心于重功名富贵而弑父了。

    这段的关键是，我们对待功名富贵，由我们的自然天性出发就好了，该如何应对就如何应对，全由良知做主。而一旦有人为的安排，或是有心看重，或是有心看轻，都会有严重的后果。