第三章 学 乐

    一、

    人心本自乐，自将私欲缚。

    私欲一萌时，良知还自觉。

    一觉便消除，人心依旧乐。

    乐是乐此学，学是学此乐。

    不乐不是学，不学不是乐。

    乐便然后学，学便然后乐。

    乐是学，学是乐。

    於乎a！

    天下之乐，何如此学！

    天下之学，何如此乐！

    （王心斋《乐学歌》）

    今译

    人心原本的状态是快乐的，是人自己用私欲将自己捆绑住。

    人的私欲一旦萌发，良知还能自我觉察。

    良知一旦自觉，私欲便消除了，人心又回到了原本的快乐状态。

    让我们快乐的，就是这个学问。我们应该学的，就是这个快乐。

    如果不快乐，那么我们所学的就不是真正的学问。如果不学习，我们的快乐就不是真正的快乐。

    人心回到快乐的状态，然后才去学习。人学习，然后才能回到快乐的状态。

    乐就是学本身，学就是乐本身。

    啊！

    天下的快乐，有哪一种比得上这种学问啊！

    天下的学问，有哪一种比得上这种快乐啊！

    简注

    ①於乎：即“呜呼”，句首的感叹词。

    实践要点

    1. 宋代的大儒周濂溪让程子寻“孔颜乐处”（孔子和颜子的乐）。孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（生命刚健奋发，丝毫没有想到饮食，乐到忘记了忧愁，不知不觉一辈子就要过去了）；颜子：“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（一点点粗茶淡饭，居住在简陋的巷子里，常人不能忍受这种忧愁，而颜回却从来没有改变他心底的快乐。）

    孔子和颜子的快乐究竟是哪儿来的？现代社会，人所感受到的快乐，多是欲望的满足，而孔颜乐处，恰恰强调忘记了饮食、欲望。心斋也说，人恰恰因为欲望，才不乐（自将私欲缚）。孔颜之乐，这个乐，是超越人的感官欲望的。这个乐是与生俱来的。

    古代，音乐的乐和快乐的乐是相通的。孟子说：“乐则生矣，生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”人一旦融入音乐，即一旦处于悦乐之中，他的气息就在生发。整个人处于生发的气息中，那么就停不下来。停不下来，就忍不住手舞足蹈（便有了舞蹈）。

    婴儿在他奶水喝足、身上也没有不适的时候，他便有无穷的力气。他手舞足蹈，十分起劲。有时候，他不顺意了，就哭了。可是哭着哭着，甚至也会越哭越起劲。这个“起劲”里面，有一种“乐”。这种乐，不是人的一种情绪，而是生命的一种状态，一种生生不息的状态。

    春天，草木萌动，虫子开始窸窸窣窣躁动起来，万物的生发状态便是一种乐。

    不止如此。夏天，万物到了繁盛的时候，充分发挥自己的能量，这也是乐。秋天，万物收敛了。正如一个人，在青壮年的时候，活得非常刚健有为，而到了秋天，自己的子女成长起来，自己的事业交接给下一代，这种收敛状态，也就是乐。冬天，万物都藏起来了，花草都凋零，埋进土里。万物在白雪之下，一片宁静。如同人到了老年，生命圆满地走向尾声。充满无限可能的新的世代即将来临。如歌中所唱：“最美不过夕阳红，温馨又从容。”这种状态，也就是乐。春生、夏长、秋收、冬藏，这是天地的乐。人的整个生命与天地之道相合，人的生命当展现出何种气息就展现出何种气息，这就是乐。这个乐，就是真实无妄的生命本身。所以，王阳明先生说：“乐是心之本体。”乐是人心原本的样子，是最本真的状态。儒学，是学做人，就是学着让自己合于本体的状态，也就是学这个“乐”。

    濂溪让程子寻孔颜乐处。后来，程子写了《识仁篇》，“仁者，与天地万物为一体”，“识仁”，就是识此万物一体、生生不息之乐。程子写了《定性书》，“动亦定，静亦定”，无论动静，都定于这个本体状态，也就是定在这个乐上。

    2. 我们现代人所说的乐，更多是“快乐”，或者说“快”，欲望得到快足、满足。欲望的快足，恰恰是不乐的根源。很多人，用一生诠释了这句话。年轻的时候，尚有一些快乐，后来，为了满足各种欲望，陷入巨大的社会家庭机器中，完全为那些欲望“打工”，被动地生活，没有一点点自由。这便是被欲望束缚住的状态。这个状态，人是不会愉快的。

    身边的朋友，许多人处于这样的状态。他们过得简直如同一架机器中的一根根机械臂，整天被齿轮驱使，甩来甩去。他自己也觉得抑郁难受，但是他不愿意挣脱出来。而且，他还总喜欢在别人面前表现出自己过得比别人都好。他的微信朋友圈里，全是美食、美景。心斋说“一觉便消除”。他总有个“一觉”。但是每每自己的良知觉得自己活得不对劲，活得不快乐，他便每每自己骗自己，把这个萌发的良知掩盖起来。

    这个时代，我们常常如此。这是不够相信良知。这良知是我们自己的良知，不够相信良知，也就是不够自信。我们觉得自己摆脱了机器就没有用了。阳明说，我们的良知是造化的精灵，可以生天生地。我们却不信自己的良知有这么大的能耐，只敢老老实实荒废自己的一生，郁郁终身。

    心斋先生说，“私欲一萌时，良知还自觉”，这个自觉，是良知的自觉。我们必须牢牢抓住它，用自己全副生命去信任它。唯有如此，我们才能“一觉便消除，人心依旧乐”。

    3. “不学不是乐”，这一点，对我们今天修身格外重要。一个人，一点私欲也没有，纯然至善，所谓“生而知之”，这样的人我没有见过。所以一般说来，不去学，我们是很难把自己安顿在这个本体之乐上。有时候，我们可以短暂地合乎道义，比如此时，读者看我这段文字，这种简单的情景，可能做到毫无私欲。而一旦进入复杂的道德环境，真是离不开学。（当然，这个学，只是学这个“乐”。）

    比如穿鞋一事。在长者面前穿鞋，总觉得不够恭敬，怎么做都有一点点的不自然，也就是没有真“乐”。后来读《礼记》，知道要“乡长者而履”，也就是穿鞋的时候，一定要面向长者，不能把屁股对着长者。后来，我去长辈家里做客，离开的时候，到门口穿鞋，我都会把鞋头掉个个儿，转身对着别人穿鞋。这样，我心中的不自然就没有了。

    我们学习儒家的五经，便能从方方面面调适我们的身心，乃至于家国天下。学五经，如果能得要领，那就是学着如何成为一个快乐的人。古人给我们留下了很多礼，我们善于体会礼背后的精神，便知道礼不是束缚我们的，相反，是让我们摆脱私欲的束缚、习气的束缚的。礼是还我们与生俱来的自由与快乐的宝物。

    我们学礼，乃至于学一切儒家经典，就是在学“乐”，学着疏通自己的气息，使之与天地相通，进而不滞不留。这就是“学便然后乐”。如果学得对，那么学问越是精明，自己就越是快乐，身上便带有一种快乐的气息，身边的人也会越来越快乐。我们所说的乐是“真乐”，是“至乐”。这个“至乐”，虽然出自我们的本性，但是我们后天的私欲和习气遮蔽了这个本性。如果不学，我们或许一辈子都无法体会孔颜的快乐了。《学记》讲：“虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也。”同样的，虽有至乐，不学，不知其乐。或者说，对这种乐体会得很粗浅寡淡，不知道它有多美妙。

    二、

    人心本无事，

    有事心不乐。

    有事行无事，①

    多事亦不错。②

    （王心斋《示学者》）

    今译

    人心原本没什么额外的事情。

    心里有了事儿，就不快乐了。

    如果心里有事的时候，我们能够如同无事时一样去应对。

    事情就算很多，也挺好的。

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