第十四章 学术宗源在出处大节

头烂额，他依然事不关己地枯坐在房间里。这便是追求一种高妙的气质，而无视眼前真实发生的事情，这是麻木。

    子夏说：“大德不逾闲，小德出入可也。”（《论语·子张》）在出处进退的大节上不能失去操守，在小的方面略有出入（偏差）还勉强可以。如此用功，久而久之，德行会越来越精纯，小德亦不会有出入了。但如果不管大的操守，平常干尽坏事，却去追求和别人说话的时候，不随意发火，这是颠倒错乱的。圣贤的气象只是我们修为的一个参照。我们看看圣人的言行气象，便知道自身还有很大的差距。绝不能一口气就要学成圣人的模样，这叫做“躐等而学”。

    阳明曾经说过，宋儒濂溪明道之后，修行好的要属陆象山，只不过气象有些“粗”。学生就问怎么个“粗”法？阳明只劝学生去做功夫，功夫做久了，自己身心上升到一定程度，自然能明白。学问最关键的，就在于把握住大的方向，把握住出处进退的大节，在大的方面真实用功。而精微的气质，则是用功之后的“效验”。孟子说：“大匠能与人规矩，不能使人巧。”大匠教人的时候只去教人规矩，教人“大节”，而精微之处，所谓“巧”处，则是要日积月累地做功夫，等到功夫做熟了，才能达到。

    三、近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。孟子曰：“不得志，则修身见于世。”①此便是“见龙”②之屈，利物③之源也。孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。后儒不知，但见高风，匍匐而入。

    今译

    最近悟出一个道理：阴是阳的根源，收缩是伸张的根源。孟子说：“不得志的时候，就通过自修来对世界发挥作用。”这就是“见龙”的退屈，却也同时是利物的根源。孟子之后，空空荡荡的一千多年，很少有人理解这一点。现今想要做官的必须要想通这一点，除此之外爱慕别的东西，那就不是圣人之道。陶渊明去武昌吊唁去世的妹妹之后，辞官回归田园，哀叹地写下了《归去来兮辞》，想要断绝和别人的交游，这又成了丧失对世人的仁爱心与救世的志气了。周濂溪先生称陶渊明是隐士一类的人，算不得中正之道。后世儒者不知道这一点，只看到陶渊明高尚的节操，便十分崇拜地和他学。

    简注

    ①《孟子·尽心》：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

    ②《周易·乾卦》九二爻辞：“见龙在田，利见大人。”

    ③《周易·乾卦》文言：“嘉会足以合礼，利物足以和义。”

    实践要点

    1. 心斋说：“天行健，故通乎昼夜之道而知。”因为宇宙刚健地运行着，所以可以贯通昼夜，知掌昼夜。白天，万物在生长，万物不能一直生长而不休息，所以必须有个夜晚来休养。所以白天宇宙在生长，夜晚宇宙在调整以准备第二天继续的生长。所以宇宙无一刻不在生长。

    人也是一样，要么在化民成俗，要么在准备化民成俗。四季也是如此，冬至之后，阳气刚刚萌发，这个阳气会贯穿整年————春天阳气生发，夏天鼎盛，秋天阳气衰弱，冬天潜藏。到了冬至，阳气到达最弱的程度，而这时候，一阳来复，新的一年又开始了。所以阳气，或者说春天万物的生意，涵盖四季。

    我们修身也是如此，如果功夫做得深入，我们渐渐能把生活连成一片，就如同春天万物的生意把四季打成一片。这样功夫就没有间断，人身就完全浸润在“天道”之中。

    2. 心斋先生所说的“大成学”即是把人生打成一片的学问。得志的时候在行道，不得志的时候也在行道，即：通过修身，为行道做准备。（一则增加自己的德行，一则凝聚学友，《周易》所谓“以贵下贱，大得民也”。）所以《大成学歌》说：“随大随小随我学，随时随处随人师。”没有一刻不在传道，没有一刻不在致良知，没有一刻不在以自己的一言一行感染别人。这便是人生打成一片的境界。（这个层面的功夫在心斋的《大学》功夫中，属于正心功夫。有了正心功夫，修齐治平也就是自然而然的了。）

    3. 从心斋“打成一片”的“大成学”来看，陶渊明不得志则退隐，便不是打成一片的生命。而孟子“得志泽加于民，不得志修身见于世”的说法，在心斋看来便是：得志也在入世，不得志也在通过修身、通过间接感染别人启发后世的方式来入世。穷则独善其身也是一种入世。在穷困的时候，务必要呵护自己的善，这个善是未来兼济天下的种子。

    四、“智，譬则巧；圣，譬则力。”①宋之周、程、邵，学已皆到圣人，然而未智也，故不能巧中。孔子致知格物而止至善，安身而动，便智巧。

    今译

    “智，好比技巧；圣，好比力气。”宋儒周濂溪、程明道、邵康节，学已经都到了圣人的地步，然而还没有能到智的程度，所以不能巧妙地发而中节，一言一行都恰到好处。孔子通过致知格物来止于至善，安身而后动，所以能做到“智譬则巧”。

    简注

    ①《孟子·万章》：“智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”

    实践要点

    1. 孟子说：“先立乎其大，则其小者弗能夺也。”人生有大的方面，道德仁义即是大的方面；人生也有小的方面，饮食男女即是小的方面。大的方面，叫做大体，小的方面叫做小体。孟子说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”如果我们在大的方面用力，便是大人。

    宋儒讲体仁，讲存天理去人欲，就是在立乎其大。宋儒一生践行仁义，一生存天理去人欲，一生只在这一点上用功，可谓豪杰。一个人，他是圣贤，是常人，还是小人，只在他是否把全副力气都放在追求道义上。所以孟子认为，伯夷、伊尹、柳下惠、孔子都是圣人。伯夷是圣之清者（圣人中清廉的代表）；伊尹是圣之任者（圣人中担当自任的代表）；柳下惠是圣之和者（圣人中宽和的代表）；孔子是圣之时者（圣人中，根据不同的局面呈现出不同的、最恰当的样子）。孟子说：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰：仁也。”虽然伯夷、伊尹、柳下惠，做事的方式不同，但是有个共同的趋向，有个一致的用力点————仁。我们如果在“仁”上用力，在“大体”上用力，并且把我们全副力气都用在这一点上，便是圣贤。所以，做圣贤这件事，没有什么技术难度，只在于我们要不要做，孟子所谓“不为也，非不能也”————不愿意去做圣贤，并非无法做圣贤。

    2. “圣譬则力”，指的是在仁义上用力。而在用力于仁义的时候，本末先后，这就关系到“智譬则巧”了。心斋所说的格物致知，就是格度体验到身心家国天下是一体相关的。人是根于父母、连着兄弟、带着妻儿而在这个世界中存在的。在这个错综勾连的整体中，我的身心是根本，是个斡旋造化的中心轴。这就是格物致知————格知（在实践中去真切地感知）身为本，家国天下为末，这也就是心斋所说的“知本”。而在此基础上修身，凡事反己，通过自修来达到齐家治国平天下的目的，这就是“立本”。心斋所谓“立得吾身为天下国家之本”。这就是把己身安顿到至善之地，亦即《大学》所说的“止于至善”。止于至善就是立本安身。心斋说，以我们这个安顿好的己身与家人相处，家人自然能最大程度地被我们所感化，亦即：“安身而齐家则家齐”。同样地，“安身而治国则国治，安身而平天下则天下平”。这就是“安身而后动”，安身而后动必然是“发而皆中节”，一切都恰到好处，亦即“巧中”。

    所以“智”在心斋这里，即是知道己身在天地间的位置。陆象山先生小时候说“宇宙即是吾心”，亦是看到吾心在天地间的位置。这种“智”，不是推理、算计的能力，而是对生命真实的把握。