第十四章 学术宗源在出处大节

    一、“夫子之道，忠恕而已矣。”①忠恕，学之准则也，便是“一以贯之”。孔子以前无人说忠恕，孟子以后无人识忠恕。

    今译

    曾子说：“老师孔子之道，只是忠恕而已。”忠恕是学问的准则。忠恕就是“一以贯之”。孔子之前，没有人说忠恕，孟子之后，没有人理解忠恕。

    简注

    ①《论语·里仁》：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”

    实践要点

    1. 根据心斋先生的说法，忠是忠于自己的本心，也就是诚。忠是成就自己。而恕是通过成就自己来成就别人，所谓“诚者非诚己而已矣，所以成物也”。所以忠恕看似是两件事，实则是一回事。心斋认为孔子揭示出忠恕合一的道理。

    2. 忠是忠于自己的本心，而不是内心一套，表现出的又是另一套。但人往往认不清自己的本心。有个人，生活环境对他有很多拘束，他活得不舒服，非常希望过一种随心所欲甚至放荡的生活。于是他下定决心和过去的生活决裂————我喜欢浪荡，那我就不顾别人的眼光，过一种浪荡的生活。然而，他的心真的喜欢浪荡吗？当他真去过日日浪荡的生活时，便觉得空虚、难受。他原本以为自己喜欢浪荡，实则只是因一时境况所产生的错觉。人如果依照这个错觉做事，便是放纵自己。这不是忠于本心，而是错认了本心。这不是“诚”，而是陷入一种偏执的情绪————因对现实生活之压抑的抵触而不管不顾地追求无拘无束。这便是被情绪所蒙蔽，心中真实的东西无法透露出来。这种情况，看似真诚，看似大大咧咧无遮无拦的，其实似诚而实伪。

    3. 如何分别真正的“忠于本心”与“似忠实伪”呢？首先，真正的忠是可持续的，随时都是坦荡荡的；而“似忠实伪”只能一时坦荡，最终会归于心虚。第二，真正的忠，只是忠于本心，一个人的时候也是如此，面对别人也是如此，顺境也是如此，逆境也是如此。真正的忠在任何情况下都不会变。第三，如果我做到忠于本心，那么我一言一行都是自良知而发，身边的人与我相处，必会感到从容自在。这便是“恕”。己所不欲，勿施于人，这是从消极的一面说恕道；唯是自修，而不去要求别人，使别人在与我相处的时候自改自化，这是从积极的一面说恕道。内在如果是真正的忠，表现在外，一定是恕，否则是“似忠实伪”。

    4. 很多人把恕理解为体谅他人，宽宥他人，包容他人。似乎做到恕，难免就会委屈自己，委屈求全————也就是无法做到忠，忠于本心。

    假如我有一个朋友，他有一些坏毛病，我本应当提醒他。但是想到我提醒他，他很可能不容易接受，我便不去说他，让他自己领悟。这很有可能不是恕道。很可能只是我怕他对我有意见（在乎自己的得失荣辱），抑或是没耐心仔细给他分析他的毛病，索性就不说了。这是“似恕实私”————看起来是包容别人，是一种恕道，实则是不愿意为别人用心，只想着自己。这也就是不忠于自己的本心，而被自己的私欲所蒙蔽。外在如果是真正的恕，那么内心一定极尽真诚，一定忠于本性，否则外在的恕只是一种“适己自便”（图自己省事，图自己方便）。

    5. 人的本心，即是仁。仁，在内心修持上，表现为忠；在待人接物上，表现为恕。实则是同一个东西（仁）的两个面向。心斋认为孔子之前的圣贤都能契合这个合一的“忠恕”，只是没有把“忠恕一体”讲出来（也没有必要）；孔子则把“忠恕一体”讲了出来，曾子、子思、孟子等人继承此思想；孟子以后，学者基本上很难真正理解忠恕一体了。

    二、孔子之学，惟孟子知之，韩退之谓“孔子传之孟轲”①，真是一句道着。有宋诸儒，只为见孟子粗处，所以多忽略过。学术宗源，全在出处大节，气象之粗未甚害事。

    今译

    孔子的学问，唯有孟子深知。韩愈认为“道由孔子传到孟子”，真是一句话说到了点子上。宋代诸儒，只因为看到了孟子气象上粗疏的一面，所以有许多人对孟子比较忽略。学术根本的源头，完全在出处进退的抉择上所体现出的大节义，气象上有些粗疏也不是很碍事。

    简注

    ①韩文公《原道》：“尧以是（即：道）传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。”

    实践要点

    1. 宋儒注重心性修养，强调“为己之学”————我们学习不是为了追求外在的名利，不是为了达到别人的标准，不为奉陪别人的脸色，只是为了自身德行的完善。宋儒讲：“为学乃变化气质耳。”学习不是别的，就是变化气质。通过学习，通过不断地、深度地自反，自私的人可以变得善于体谅人，懦弱的人可以变得刚勇，虚伪的人可以变得真诚。孟子讲：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（君子的禀性是仁义礼智植根于心中，表现在外表便有中正纯粹的气质，呈现在脸上，充盈在体内，舒发在四肢的一举一动上。不必说，别人都能感受到其中正平和的气息。）而有不好的气质的人，在修养好的人眼中无所遁逃，《大学》所谓：“人之视己如见其肺肝然”（君子看到小人的样子，小人再怎么掩盖，君子都仿佛直接看到他的肺和肝）。小人的一个眼神，便能透露出其胸中的不正（孟子：“胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。”）

    人的一举一动，最细微的地方，都能展现出人心性上的问题，都可以透露出气质之偏。因宋儒有十分精细笃实的功夫，对自己的修养有着极高的要求，所以对气质看得很重。在宋儒看来，孔子是气质上完美的典型。《论语》说：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”夫子居家的时候，有高大的乔木的那种舒展（申申如也），又有树叶摇晃的那种灵动（夭夭如也）。又如《论语》讲孔子“温而厉，威而不猛，恭而安。”夫子既温和又严毅，既有威仪又不鲁莽，既恭敬又安然。《论语》中子贡评价夫子“温、良、恭、俭、让”。《论语》里这些描述非常多，展现出夫子由完善的内在心性所透露出来的中和的气质。而对于孟子，许多宋儒则认为不如孔子温厚，多了一些“英气”，有一些“锐气”。与孟子同时的人也认为他“好辩”，而孟子自谓：“予岂好辩哉？予不得已也。”宋儒多认为孟子的气质达不到孔子那般完美，故而更为注重学习孔子、颜回。所以心斋先生说：“有宋诸儒，只为见孟子粗处，所以多忽略过。”

    2. 气质是修身的结果，如果我们直心而行，为善去恶，日将月就，气象自然越来越好。如果只是追求外在的一个好气象，反而会伤害心性乃至身体。比如，一个心性本身不怎么样的人，追求不发怒，于是每每到发怒的时刻他就强迫着压下去怒气，虽然心中不平，而脸上不透露出来。这样修身，只是修个不发怒的模样，心中会产生心火，如此会伤害身体。另一方面，强硬压制怒火，遇到事情别人生气，我不生气，我便觉得自己比别人高明了。这样便容易自以为是，容易有个矜持心在。有这个矜持心在，便不容易看到自己的过错，不会“闻过则喜”，专门“文过饰非”，用一张张“君子的面具”把自己伪装起来。如此做功夫，比起不做功夫的普通人更加痛苦。

    徐波石先生早年和心斋先生学习的时候，一言一行都追求好的气质，做事的时候“有所持循”。用泰州方言（东台话）说，即是“憋憋循循”。憋，就是憋着，施展不开，心灵被束缚着。循，就是依循着一个君子的样子，而不能自作主张，自我挺立。这时候，心斋先生指着一旁砍树的人说：“彼却不曾用功，亦未尝费事”。他没有做功夫，但是砍树砍得非常自然轻松。又一次，心斋和波石夜谈，路过一条小渠。心斋一跃而过，和波石说：“汝亦轻快些！”（你也像我一样，轻快活泼一些。）

    3. 心斋十分强调本末先后，轻重缓急。有些学友在家静坐，对家人不闻不问，把静坐当作头等大事，觉得家人总在干扰自己修行。

    实际上，他连最基本的恻隐之心都做不到————家人忙得焦头烂额... -->>
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