集量论略解卷五

    观遣他品

    前说量有二种。有许声起亦是量者。（即所谓声量。谓由发语声为因，了达其所说义。故名声量。）

    声起非离比　　而是其他量

    由遣他门显　　自义如所作

    声於何境，由无则不生之系属，即由此分。如所作性等，由遮余义而显示自义。故非异比量（说声量亦是比量所摄）。有说：种类之声，是从各自差别而成。为於所说起决定故，是差别声。答彼颂曰：

    诸异无类声　　无边故乱故

    声谓能诠。且如有等种类声，非是实等之能诠。以无边故。言无边者，谓诸异法不能与声系属。无系属之声，诠义亦非理，仅能了知声自体性（如闻异方之言，仅闻其声，不能了解其所诠义）。又错乱故，如有声，既於实转，如是亦於德等转（实是有，德等亦是有。故有声於实等皆转）。有错乱故，当成疑惑。非是能诠。有作是思。唯种类声，或唯具彼者，易系属故，不错乱故。答曰：彼等亦

    种类或具声　　非别诠异义

    如是言有实、有德、有业。其异义之实等声，应不成为共同所依。然如是见，若有或具彼，於实或德皆不能有。当说为实之有也。（意谓有等种类声，非即实、德等。应说为实、德等之有。用第六转声。）又摄颂曰：

    功德与有德　　说别定异故　　同所依之实　　及声皆极成

    系属由有系　　法所引而说　　如是由所作　　说事非由余

    系属非决定能相系属，容有余障碍故。要由有系法，方说为系属故。非由自法能说系属声。以此为例，

    由此种类声　　诠说不应理

    有说：与诸异声同所依故，易系属故，不错乱故，当说唯具种类。彼亦非理。

    无自在非具

    若如是者，则实自性，当由有声差别而说为实，非直言实。由彼不引瓶等异法故，则彼於诸异性非有共同所依。无与非所作非有共同所依。如白与声。於说自德，由实差别而说故。由有，不於实引甘美等。如是此中亦应成异。又曰：

    假设非有故

    假设故者，谓声诠自体或种类。假立於彼转及具有彼。若何於何所假立义，即说彼为非真实义。相曰亦非有故。言具彼者，为由功德相同，而智转移，此同非有。为由功德饶益相同，亦非有故。如何智转移非有？以假立者，

    如说民为王　　觉相各异故

    如云彼人即我自己。於奴仆说自声者，非於王与奴生相同之觉。於具彼假立种类声者，亦有：

    次第而说者　　如花螺等白

    於何智相同者，现见次第而说。譬如说：君陀花、俱穆陀花及螺具之白色。其顿说者，如具彼种类之声，非有智转移之念。

    於德所益事　　无觉亦应转

    若如功德所益之玻璃，而具彼功德事者，则於实转之觉，应不待於功德转之觉。如红玻璃觉之事，不待所依。诸未熟悉之人，都无异觉故。又

    杂相於一切　　皆应成倒智

    一切声智，由与义合杂，皆成错乱，犹如玻璃，则一切知皆非如义。复次：

    总等与多性　　及诸顿缘者　　饶益应相违

    诸能缘众多者，如白等功德。譬如说：瓶、地造、实、苦、甘、香等，尔时功德饶益则应相违。尔时由功德相，不能与实成一。无差别故。於一境上亦不能由功德相而领受也。若谓一次即能了达瓶等事者，破曰：

    见玛瑙众色

    若谓一切皆是瓶故，故能同於一时各各皆能饶益，於瓶等事无所取故。其见玛瑙一切杂色者，是顿得一切事也。

    彼等诸异法　　具彼过相同

    类性或具性　　由何不相合

    对於异体，亦决定应说。谓说种类为异体，及於事类假立为异。如为具彼所说过失，一切应说。以於所说种类，亦可增益声自性说为实故。由是说具种类及种类性等。此中亦当说如何有过：

    说具彼为异　　彼如前已遣

    於种类声，言已遣者，谓前说：诸异无类声；及说：於具种类亦应说。若谓种类者，唯由具种类而说，非由异法自性而说者。若如是者，

    唯具彼应观　　为系或是有

    言「唯具彼」者，具彼亦当成事缘或系属功德。如说摄略、作用、益他等，说为系属。由他共称，异事无乱，为系属故。对彼亦如前已说：「种类或具声，非别诠异义。」

    瓶等具彼义　　若衣等不转　　彼总义如何

    总是於多法俱转者。於具总之瓶等，岂有衣等转耶？彼等之总，为如何耶？若谓：说具总者，其增益为彼总之义复为何？若立有声，是诠总之言。其有等上无复有等故。不应说於彼转。是故若决定许有总义者，彼亦於义非有。故曰：

    唯声义相同

    具彼之瓶等，是有声所诠故。具彼与有相合者，前无少极成。

    许彼无因缘

    於诸异声，不见不异之因缘。故彼亦不应说是总。如是诸所别亦非有。若谓由有声，於不异有功德之实转者，如极青等，亦许於瓶等转，故成为能别与所别者。破曰：

    若一如青等　　非尔纵然许　　类无类故非

    应成为所系之功德。亦非如是。以青之声，无极青等。由余具彼不应道理。说青系属，非是声义。复次，纵然许彼总，由於种类更无种类，故亦非总。纵许有总，然於青等，亦非有如青总所分三类之青等功德。诸许具彼瓶等种类之差别故，则许於实转之瓶等之差别。故此亦不应观察。如是於声，虽非所诠，然由义引当许瓶等为其差别。则瓶等具彼之义，定无少许联系。

    义引不决定

    言由义所引者，谓由义之势决定生起。如云：昼间不食，则决定夜中而食。此中言有，不定为瓶等故，是犹豫因。非有义引。故云：种类声，是与异系属之总，具种类之能诠。不成任何解答也。

    故声亦遣他

    故如前说，如所作性等，声亦是由遣他门而显自义。又曰：

    所诠虽众多　　声非皆能了　　与自随系义

    是遮遣之果　　声亦非能於　　众多法义转

    唯於所结合　　非由声德等　　是诸摄颂

    若唯遣他是声义者，如青莲等者，如何成为共同所依，及能别所别事耶？云何不成？如总异者，是诸差别声之遣他故。非有彼过。

    遣异义别故　　了自义异愚

    一无异果故　　能别与所别

    若依青莲等声，亦由遣他之别，而遣除自义之差别故。如竪立与鸟落等，聚於一遣他自义，而成为共同所依。如是彼等各各，於各自之差别成犹豫因，非由具余声成能遣故。由有如是事故，亦成为能别所别。谓如一所依，彼既非青，亦非是莲。如何既是青，亦是莲？兹当说：

    彼非唯是青　　亦非唯是莲　　聚是所诠故

    由青与莲声，与彼一切结合，非单一种。若单一者：

    如颜色无义（信慧本为「如字应无义」）

    如虽有尼声与罗声，然诵尼罗，都无有义。此亦如是。若谓：说颜色时，其尼罗声不生少分义解。为断此攻难，曰：

    颜色无少义　　然由彼二语

    能了彼所诠　　彼亦了单义

    如尼声与罗声，为尼罗声所空。如是莲与青声，亦为聚声所空。如说：尼与罗声，不生少分义解者。对彼亦应说，种类青是尼声之所诠。当了解单独义。若具彼功德之所诠者，亦是具实之具。如颜色为义所空，如是聚义亦是彼名言所了也。若是异声宣说，由义之势，即是宣说异义。是故遣他之声义中，共同所依及能别所别，亦皆应理。於余义中则声义非理。何以故？以於彼中，支与有支之义，与彼所依，为异、为不异耶？且非不异，

    应互成一故　　聚非有一性

    若聚是一者，则莲与青义应非异。以一义中非是他故。彼等亦应互成无异。复次：

    聚应成众多

    以聚者不异多法，故应成众多。由此义故亦非是有；即许为有，其聚与青莲义亦非有共同所依。以於一事转者，

    声非舍身义

    若单独义，是青与莲声之义者，则自与聚中，由何能言彼等即此，而成共同所依？若谓无彼过失，以总中摄别故。彼二别义同一体性者，是由总义。为令了知具差别义故，故合说二者之事。如是二者即是共同所依，以具聚义故。曰：此中且如青声，诠无异义，非是种类。青声之总若不诠实与种类，由何观察摄入差别与实、种类之中？若谓如青，其实亦为总所诠者（信慧本为：具青之实亦为总之所诠）。若有彼差别者，则罗婆与邬波罗等亦应为所摄也。然如是非理。何以故？前已说故。谓前破具彼种类时云：「无自在非具等」等，已说不成。又说总中摄差别故，亦不应理。由何非理？

    疑故非遣他

    见由总声，於差别声，生犹豫故。由何生疑？则以彼诠说不应正理。若谓虽如是，然由差别声，义即了知总，无错乱故。应作是说：於差别中亦摄其总。此亦非所诠。非遣他故。谓青声，如邬波罗等，则青等非遣他。故应说为摄入其中。纵然许摄，亦是摄入所诠之中。若谓二者俱是差别义者，则成异门之声。现见：

    一应成异门

    异门之声，谓对不了解者，及众多义。为令了解前义故，更说余异门也。若如是者，则成为异门声之声。诸异门声谓仍诠前义，非顿时说。如是即由青声，了解莲义。则亦非有能别所别。此上且说不异品之过失。

    如对不异所说过失，於异品亦尔。谓计异者，离诸聚法，别有一聚性，为彼聚性於诸聚法，抑诸聚法於彼聚性。若一切转或一分转，皆定非有。即许为异：

    异则亦非二

    彼中亦非有共同所依，亦非有能别所别。彼为义成一？抑声成一？若义成一者，为德实成一？抑具彼成一？如是若声成一者，为说德实成一？抑说具彼成一？当如是观察。其中：

    义之实与德　　若於一转者　　总别二非有

    若青功德，与莲之种类。於一实转故，则共同所依与能别所别，皆成非有。青德非具莲之种类，莲之种类亦非具青德。

    具彼二亦无

    若时青德与莲种类具总义者，尔时则无共同所依。於他转之实中，能别所别事，或二者於一，亦非是有，以总别不相合故。以上且说二者於义非有。如二者於义：

    如是声应是　　唯说类与德

    若声唯诠说种类与功德者，极相异故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有，未说系属故。彼声亦非有能别性（似是「非有能别所别」）。以上且说：唯诠种类与功德，不应道理。

    於说具彼中　　应成同不同

    若种类与功德之声，诠一别实者，故彼所依应成相同。若诠异能别实者，故应成不同。由其不决定故，无共同所依。若谓：

    同故不乐说

    若作是思：且受共同所依，是相同故，不乐诠说者，无系属差别（虽有系属等差别，然不乐诠说，以且受共同所依相同故。信慧作：「不乐说不同」）。若於何处有同觉之因，即说彼为共同所依。其中虽有花未开放等诸余差别，非所乐说也。此是无尽攻难。俱遣二者而摄持等，乃至几时有义，尔时於彼声有作用，即应乐宣说彼也。若有系属者，非是所乐说之差别，则如何宣说有事耶？又曰：

    牛马等亦同

    若牛马等，亦由牛性有等系属都无差别。於彼不乐说总，而说彼事。如莲与青等，牛马亦应成为共同所依。若谓：

    彼未差别者（信慧本为「彼是行相别」）

    若作是念，牛与马等有形相差别，各各遣除种类之因有别，如是各别宣说，如何不乐说？彼非如莲与青，如是亦非应成为共同所依也。若如是者，

    应成多聚集　　又所许亦无

    由於一事多总能显故，应以多形成为聚集。然不见有是事。又言同者，谓牛与马等，未说所依同不同故。牛性有等非是能显。其中若说同者，应成共同所依。（信慧本为：「又，同者，谓牛与马等，应成所依同与不同。以非所诠故，及能显有性等，并牛性等故。其中亦若不乐说不同，应成共同所依。」）言「所许亦无」者，谓许为有共同所依者，说莲与实等为有。彼亦应无得也。若谓总是能显别故，牛与马等无共所依者，如是亦见莲花之有及实等是能显性。复次：

    德实应非显

    功德与实，非是形故，则与彼系属之总，应非能显。若谓：由功能差别，能显自、共相故，故於实等异法，非有形状差别。曰：不乐。於诸异事亦许功能差别故。如莲花事。若谓说总是显异之因故者，於彼当说，何者是牛性与马性等之差别。此中当说何者。且作为牛等能诠之声。彼等随欲之声，各各声之所诠即彼差别。其中：

    异由能诠异　　声自无差别

    如是总别唯声异者，非彼自性。若谓无差别事，由差别声假立为异者。不应作是说。以诸差别，是能显总之因故。牛等差别应无故。若谓如歌罗等，由能诠异故者。曰：不尔，彼应思择故。以於一法，亦由多异门声所诠说故。此中是说，如实声自无差别。於声中，如牛等虽亦自无差别，然由总，则作为差别。於中即如是安立。若谓现事岂非牛声等之差别耶？曰：现事中纵有差别，然彼非所诠，非与义俱见故。诸愚车等名言者，不能说彼义故。故由於总，而於诸声分其差别。

    诸胜论者说：「诸总由自性，有诸差别，以依各自之总即是能显。此如云：头、背、腹、手等，由此等差别。」如彼所计：

    能显所显异　　当得互相依

    言「互相依」者，谓所说彼等当得也。何为实自性？谓能显自总也。何为总自性？谓自实所显也（如是相依而说，非能自显其体也）。复次：

    自性多与一　　互相显应多

    言显多者，由是众多之能显，及由众多所显。以实是有等众多总之能显。谓一总有多自性。又言地所造等多实，是有等之能显，谓诸有，有多自性也。此中於一切种，由功德系属各异故，由功能各异故，由能诠各异故，虽是一事，应许为众多体性。又曰：

    由德能能诠　　别故设为异　　一多相系故　　应成为众多　　是中间颂

    以上且说：共同所依非有。

    能别与所别　　非自在前说

    如说具彼中，能别所别非有。彼前已说讫。以是於遣他之声义中，共同所依与能别所依事，皆悉应理。非於余相。

    非他总与别　　应说为异门
<... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读