卷十八之下

    <经部,诗类,诗经世本古义>

    钦定四库全书

    诗经世本古义卷十八之下

    明　何楷　撰

    周幽王之世诗

    青蝇大夫刺幽王也【出序】愚意为太子宜臼遭谗而作【按小弁之诗曰君子信谗如或醻之巧言之诗曰乱之又主君子信谗即此诗首章所言信谗国语史伯曰夫虢石父谗谄巧从之人也而立以为卿士与剸同也周法不昭而妇言是行用谗慝也即此诗二三章所谓谗人也焦氏易林亦云青蝇集蕃君信谗言害贤伤忠患生妇人又云马蹄踬车妇恶破家青蝇汚白恭子离居义亦同此汉戾太子之乱壶关三老令狐茂上书曰臣闻父者犹天母者犹地子犹万物也故天平地安阴阳和调物乃茂盛父慈母爱室家之中子乃孝顺阴阳不和则万物天伤父子不和则室家丧亡故父不父则子不子君不君则臣不臣虽有粟吾得而食诸昔者虞舜孝之至也而不中于瞽瞍孝已被谤伯奇放流骨肉至亲父子相疑何者积毁之所生也繇是观之子无不孝而父有不察今皇太子为汉适嗣承万世之业体祖宗之重亲则皇帝之宗子也江充布衣之人闾阎之隶臣也陛下显而用之衔至尊之命以迫蹵皇太子造饰奸诈羣邪鍻谬是以亲戚之路鬲塞而不通太子进则不得上见退则困于乱臣独寃结而亡告不忍忿忿之心起而杀充恐惧逋逃子盗父兵以救难自免耳臣窃以为无邪心诗曰营营青蝇止于藩恺悌君子无信谗言谗言罔极交乱四国陛下不省察深过太子发盛怒举大兵而求之智者不敢言辨士不敢说臣窃痛之诗云取彼谮人投畀豺虎唯陛下寛心慰意少察所亲无令太子久亡书奏天子感寤按茂奏引此诗事相类而指正合故备録之云】

    营营【说文丰氏本俱作謍謍云小声也後同】青蝇止【汉书作至】于樊【元韵说文丰本俱作棥史记作蕃汉书作藩易林作蕃】岂【左传汉书作恺】弟【左传汉书作悌】君子无【汉书作母】信谗言【元韵汉书引此章下即接以谗言罔极交乱四国兴也营说文云匝居也连言营营者象其回旋飞绕之状程子云谗人之情常欲污白以为黑而其言不可以直达故必营营往来也青蝇与苍蝇异种段成式云苍蝇声雄壮青蝇声清聒其声皆在翼又云青蝇粪尤能败物虽玉犹不免陆佃云苍蝇善乱声青蝇善乱色故诗以青蝇刺谗青蝇首赤如火背若负金怀蛆萦利喜暖而恶寒汉书昌邑王梦青蝇之矢积粟阶东可五六石以屋版瓦覆发视之青蝇矢也以问郎中令龚遂遂曰陛下之诗不云乎营营青蝇至于藩恺悌君子毋信谗言陛下左侧谗人衆多如是青蝇恶矣宜进先帝大臣子孙亲近以为左右顔师古云恶即矢也按青蝇之恶只在于矢止则布秽飞则不能也或以青蝇止于樊兴谗言止于智者非是樊当从说文作棥从木中枝交也其义为藩即今之篱屏也严粲云青蝇集于在外之藩篱若不必恶之也然其营营往来将入宫室汚几席不但止樊而己也喻谗人为乱渐致迫近当防其微也王充云谗言伤善青蝇汚白同一祸败诗以为兴岂通作恺康也弟通作悌顺也郑玄云岂弟乐易也陈鸟飞云谗言多繇持心倾险而後入故君子当持心乐易不听谗言也一说岂弟乃优容不断之意犹齐子岂弟之称微讽之辞也谗言之所以得入实繇于此苟遇英断之主自畏而远去矣亦通刘昼云谗邪之蔽善人也犹朝日洞明雾甚则不见天沙石至浄流浊则不见地虽有明浄之质而不发明者水雾蔽之也左襄十四年曾于向范宣子将执戎子驹支驹支对曰今官之师旅无乃实有所阙以携诸侯而罪我诸戎我诸戎钦食衣服不与华同贽币不通言语不达何恶之能为不与于会亦无瞢焉赋青蝇而退宣子辞焉使即事于会成恺悌也】　营营青蝇止于棘【职韵】谗人【史记汉书论衡俱作言】罔极【职韵然以下章例之则此句非韵】交乱四国【职韵史记东方朔引此诗上章之後即继之曰谗言罔极交乱四国　兴也宜臼之废也有褒姒以谗之于内有虢石父以谗之于外此章所兴青蝇指石父也石父为王卿士周王朝植九棘孤卿大夫位焉故言止于棘也又棘者刺人之物故以为谗人之况楚辞云藜棘树于中庭王逸注谓蒺藜棘刺之木满于中庭以言远仁贤近谗贼也谗人进谗言之人也罔极谓深险变幻无所底极人罔极则具言亦罔极矣交乱者交构以成乱四国四方之国也交乱四国如构王伐申之事以宜臼为申之自出故求之申其时吕缯西戎皆申与国因遂蠢然俱动是皆虢公之为也王充云人中诸毒一身死之中于口舌一国溃乱诗曰谗言罔极交乱四国四国犹乱况一人乎故君子不畏虎犹畏谗夫之口谗夫之口为毒大矣陆贾云谗夫似贤美言是信听之者惑观之者冥故苏秦尊于诸侯商鞅显于西秦世无贤智之君孰能别其形故尧放驩兜仲尼诛少正卯甘言之所嘉靡不为之倾惟尧知其实仲尼见其情故干圣王者诛遏贤君者刑遭凡王者贵触乱世者荣郑儋亡齐而归鲁齐有九合之名而鲁有乾时之耻夫据千乘之国而信谗佞之计未有不亡者也故诗云谗人罔极交乱四国衆邪合党以回人君邦危民亡不亦宜乎】　营营青蝇止于榛【真韵】谗人罔极构我二人【真韵　兴也此章所兴青蝇指褒姒也以止于榛之语知之左传女挚榛栗枣修榛者妇人贽也又说者以榛可为贽为文事亦可为矢为武事今青蝇止焉为谗人害善之兴亦通构广韵云架也解见四月篇孔云构者构合两端令二人彼此相嫌交更惑乱也我者亲之之辞二人谓王与宜臼也王天下君也太子亦储君也故以我二人称之离间骨肉之事非外庭之臣所能辨浸灌滋润当以属之艳妻耳邓元锡云交乱四国造乱罔大也构我二人靡亲不离也皆罔极也罗愿云君子之于谗也初盖易之至于乱之又生而後君子信其谗此诗亦然故首章但云毋信谗言至其二章则已交乱在外之四国至其三章则虽同心如我二人者亦不能以相有其始轻之而不忌皆如此蝇矣高伯宗云君子之谗于小人亦可悲哉忠臣不得而卒宠于君孝子不得而终爱于父贞女不得而暴志于夫艮士不得而全交于友是故晁错削国计安宗社可谓智矣朝衣东市惨何极焉然犹可诿曰深刻之贾祸也屈原定令修洁无私可谓忠矣汨罗之沈至今悲之然犹可诿曰婞直之招谤也子胥之功何负于吴而有鸱夷之浮乎则又诿曰君宠之不笃也楚之美人何疎于王而有劓鼻之祸乎则又诿曰嫔妇之愚自见欺也西伯之圣足自全矣而羑里之囚几不免焉则又诿曰主臣之疎人易问耳申生致胙分非疎矣而待烹之殃奚为而至则又诿曰父之不道人伦之变也伯奇掇蜂非不遇贤父矣而何至有伯劳之伤乎吁智如晁错忠如屈平功如子胥宠如美人圣如西伯戚如父子聪者如尹吉甫亦可保矣而皆不能免则不及此者当何如也甚矣谗之为祸而君子之不可不辨也嗟夫青蝇为祟一至于此中冓之言可胜道哉斯诚来世之永鉴矣】

    青蝇三章章四句【朱子不着其世子贡传以为厉王信谗大夫忧之申培说亦云厉王之世谗言繁兴君子忧之而作邹忠胤云厉王之信谗虽无可考然观荡之诗曰流言以对桑柔之诗曰朋友以谮不胥以谷而国语载其用卫巫监谤道路以目夫恶直未有不好谀者故逸周书芮良夫解有云贤智箝口小人鼓舌厉之世如蜩如螗如沸如羹国步茂资乱况斯削有繇然矣今按是诗之属于幽厉虽皆可通然不若幽王信谗夺嫡之事为较然明着也而袁孝政注刘子则云魏武公信谗诗刺之曰营营青蝇止于藩岂弟君子无信谗言正不知其所自出国风有魏而世系无考今于此诗得一武公遗事奇矣然此故魏诗也何得入雅愚终不敢信以为然窃意毛传篇次此诗与宾之初筵相属彼为卫武公所作遂以此并系之武公而讹卫音为魏耳又此诗若指为周公之诗亦自肖似所谓谗言即指流言也所谓四国即指管蔡商奄也所谓二人则王及周公自谓犹之雒诰所云我二人共贞者也真德秀云自昔不惟狂暴之君信谗害政虽慈祥乐易之君一惟谗言是信亦能变移心志如成王疑周公是也成王岂非乐易之资哉始为管蔡流言所入几至猜阻赖天动威而後悔故曰岂弟君子无信谗言也谗人之情志在伤善无有穷己故家有谗则家乱国有谗则国乱管蔡流言而四国不靖乃其验也故曰谗人罔极交乱四国末章又指实事而言】

    我行其野疑太子宜臼出奔申之作【晋语史苏曰周幽王伐有褒有褒人以褒姒女焉褒姒有宠生伯服于是乎与虢石甫比逐太子宜臼而立伯服太子出奔申申人缯人召西戎以伐周周于是乎亡竹书纪幽王五年王世子宜臼出奔申愚按宜臼以被逐而奔申其情可悯厥後骊山变作而偃然身居天位忘仇不讨则无以解于弑父与君之罪矣】

    我行其野【子贡传丰氏本俱作埜後同】蔽芾其樗【鱼韵】昏姻【读诗记作因丰本作婣後同】之故言就尔居【鱼韵】尔不我畜复我邦家【叶鱼韵读如居斤於翻　赋也此诗愚疑为宜臼所作我行其野身被放逐而无所依怙之辞也蔽芾解见甘棠篇樗解见七月篇昏通作婚尔雅云壻之父谓姻妇之父谓婚妇之父母壻之父母相谓为婚姻妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟刘熙云曰婚者言壻亲迎用昏又恒以昏夜成礼也曰姻者姻因也女往因媒也幽王娶于申宜臼申后所出故云然畜毛云养也按淮南子云玄田为畜偶思而得其解当玄月之时田事已毕收获而藏之故畜有止义又有聚义所藏之谷可以为养故又有养义复反也邦家即己家也樗恶木尚可庇而息今以我父与舅家为婚姻之故特就尔国而托处马岂敢谓尔乃樗之不如乎有如尔不肯畜养我则惟有复反我之邦家以归死于君父之前耳情急而与之自诀之辞】　我行其野言采其蓫【屋韵陆德明本作蓄】昏姻之故言就尔宿【屋韵】尔不我蓄【屋韵】言归斯【朱传读诗记丰本俱作思】复【屋韵　赋也蓫郑玄云牛蘈也仲春时生尔雅以为藬郭璞云今江东呼艹为牛蘈者高尺余许方茎叶长如鋭有穗穗间有华华紫缥色可淋以为饮图经云生下湿地春生苗高三四尺叶狭长颇似蒿苣而色深茎节间紫赤花青白成穗子三棱若茺蔚夏中即枯根似牛蒡而坚实陆玑云扬州人谓之羊蹄似芦服而茎赤可瀹为茹滑而美也多啖令人下气幽州人谓之蓫按说文无蓫字蓫亦作蓄谷风篇云我有旨蓄亦以御冬陶隐居谓即此菜也戴侗云今羊蹄菜谓之秃唐即此物也秃蓫蓄一声之转一名束方宿一名连虫一名鬼目又原始云遂即马尾草也亦可作蔬尔雅蓫薚马尾广雅云马尾蔏陆本草云今关西呼为薚江东为当陆一名薚根一名夜呼一名白昌据此则蓫有两解未详孰是宿止也暂托宿而已若君父悔悟则归期不远非必遂为久居之计也夫旨蓄尚可以御冬昏姻缓急所赖独不可以托宿乎尔若不然则当回首言归而复我之邦家更不再计矣】　我行其野言采其葍【叶职韵笔力翻】不思【白虎通作惟】旧姻【白虎通作因】求尔【俗本朱传作我误】新【丰本作亲】特【职韵】成【论语作诚】不以富【叶寘韵香义翻亦叶职韵笔力翻】亦秖以异【寘韵亦叶职韵逸职翻　赋也葍尔雅说文皆以为?也广雅谓之鸟□郭云大叶白华根如指正白可啖陆玑云河内谓之蔉幽州人谓之燕?其根正白可着热灰中温噉之饥荒之岁可蒸以御饥汉祭甘泉可用之原始云俗名老鸦蒜昔生于燕地今随处有之郑云亦仲春时生风土记云葍蔓生被树而升实状如牛角一枝数枚味甜如蜜戴云按此其蔓即木通本草云木通蔓大者径三寸每节有二三枝实如小木瓜长三四寸核黑穰白陈士良云实名桴棪子陶弘景云近道绕树藤生汁白茎有细孔两头皆通含一头吹之气出彼头者良主通利九窍出音声去脾胃中寒热盖通可去塞故其治如是也但未有嚼其根者又尔雅云葍藑茅邢昺云华白者即名葍华赤者别名蔓茅陆玑言其草两种赤者有臭气也葍犹有治疾御饥之用昏姻之相与固望其穷则相收困则相恤也曾葍之不如乎旧姻宜臼自谓也特之为言独也申国新强足以自立所谓新特也言我之所以就尔者岂其不思我父为尔之旧姻徒以尔国新能自立之故而求尔乎此二句反辞也下文诚不以富二句乃是正意成通作诚富谓有国之富土地广甲兵衆是也异谓甥舅情谊异于他人也我之求尔实不因尔国强大之故亦但谓尔如念旧姻之谊则休戚相关必有大异于他人者庶几其相收恤耳论语云齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之诚不以富亦只以异其斯之谓与引诗之意言民之称誉人诚不以其人之富而但以其人之异虽命意不同然恍惚可得富异之解按礼记檀弓篇云晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国乎吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不敢爱其死再拜稽首乃卒是以为恭世子也晋语亦云人谓申生曰非子之罪何不去乎申生曰不可去而释罪必归于君是恶君也章父之恶而笑诸侯吾谁乡而入内困于父母外困于诸侯是重困也弃君去罪是逃死也吾闻之仁不恶君知不重困勇不逃死若罪不释去而必重去而罪重不知逃死而恶君不仁有罪不死无勇去而厚恶恶不可重死不可避吾将伏以俟命乃雉经于新城之庙是以諡为共君先儒有谓申生自经而死陷父不义不得为孝但得諡恭而已然则宜臼之被逐奔申尚有合于大杖则走之义未有甚失圣人亦怜其所遭之不幸而録之与】

    我行其野三章章六句【子贡传云士就寴戚而莫之恤赋我行其埜朱子亦以为民适异国依其婚姻而不见收恤故作此诗语意固自近似而为士为氏孰能详之序则谓刺宣王也夫下有偷俗实上之人无以导之谓刺王是也独以为刺宣则无所据序诗者但见篇次当在宣王之世又篇中有复我邦家之文与黄鸟篇复我邦族相似因其彚作一处而遂槩目之为刺王耳毛郑则以为宣王之末男女失道以求外昏弃其旧姻而相怨审尔则所云就尔居就尔宿者亦可谓无志节之甚视谷风之妇相去不啻倍蓰而又何録焉若苏辙谓此诗乃甥舅之诸侯求入为王卿士而不获者之所作毋论其牵强难通且以尔呼王成何文理申培说阙】

    小弁幽王太子之傅所作刺幽王也【出序】幽王娶于申生太子宜臼後得褒姒而惑之信其谗黜申后逐宜臼其傅悯其无罪故述太子之情而为之作是诗【出朱传】以冀王之一悟也【宜臼亦作宜咎孔頴逹云以太子不可作诗刺父故自传意述而刺之按竹书幽王三年嬖褒姒五年太子宜臼出奔申此诗当是奔申时所作高子曰小弁小人之诗也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之为诗也有人于此越人关弓而射之则已谈笑而道之无他疏之也其兄关弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也小弁之怨亲亲也亲亲仁也固矣夫高叟之为诗也曰凯风何以不怨曰凯风亲之过小者也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也亲之过小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也罗泌云小弁人子之怨其亲者也亲天也天可怨乎怨者亲爱之情也伊人子之于亲惟欲用其情耳于其亲不得而用其情能无怨乎虽然君子之为怨亦有道矣思而怨怨而不讦是故虞帝怨申生亦怨岂若匹夫匹妇自经于沟渎而人莫之知欤方幽王之惛也将放其太子宜臼而杀之夫为人子而将见杀此人情之至痛而无告者也苟于是而不怨则是陷父不义而致已于不终矣此小弁之所以不得不怨也兄弟之亲情同手足安则同安辱则偕辱邦分崩族离析于此犹得而相忘乎然则五观之怨亦涕泣乎关弓者也孔子曰诗可以怨此于诗所以取小弁于书所以取五子之歌也郝敬云窃疑平王与申侯杀父而弃祖宗累十世之业孟子许以亲亲之仁何也读毛传以为其傅所作然後其疑顿释】

    弁彼鸒斯【支韵】归飞提提【叶支韵是移翻】民莫不谷我独于罹【支韵亦叶歌韵良何翻】何辜于天我罪伊何【歌韵】心之忧矣云如之何【同上　兴也弁通作拚拊手之义鸟之将飞而拊翼似之或通作般谓般旋也鸒雅乌也亦名鹎鶋或作卑居说文云楚乌也秦谓之雅或作鸦张揖云纯黑而反哺者谓之乌小而腹下臼不反哺者谓之雅乌郭璞云雅乌小而多羣江东呼为鹎鸟孙炎云揵为舍人以为壁屋又马融以为贾乌严粲云鸦乌不能反哺犹已之不能致养是为不孝自罪之辞也孔頴达云斯者语辞按尔雅禽经皆名此鸟为鸒斯扬雄法言亦云频频之党甚于鸒斯刘孝标作类苑于乌部立鸒斯之目孙氏云诗人以斯为语助者多矣不然此篇又有柳斯鹿斯亦将并以为柳鹿名可乎归飞二字兴意在此鸟得所归而飞不若宜臼之被放逐而无所归也提之为言举也提提羣飞而高举之貌孔云此鸟性好羣聚故云提提陆佃云东都赋谓鹎鶋秋栖鹘鸠春鸣今衆鸟秋分皆羣集非特鸟也然至春分辄两两而翔不复羣矣里俗谓之分羣谷郑玄云养也按五谷所以养人故有养义于通作吁叹也于嗟麟兮之于罹说文云心忧也凡民为子无不得养其父者我独所遭不幸而日惟叹息忧愁之不置也辜罪也我之不得于亲疑天实使之我何所得罪于天而至是乎且不知我之所以得罪于亲者其故安在乎迟回自审以探被放之繇非谓自反果无缺也朱子云怨而慕也舜号泣于旻天曰父母之不我爱于我何哉盖如此矣心之忧矣终将何道以处此故曰云如之何乃无聊赖之极而思欲补救之辞朱子谓知其无可奈何而安之亦非也】　踧踧【尔雅作儵儵】周道【叶有韵他口翻】鞠【石经作鞫】为茂草【叶有韵此苟翻丰本作艹】我心忧伤惄焉如捣【叶有韵当口翻韩诗丰本俱作疛陆本作?】假寐永叹维【论衡作惟汉书作唯】忧用老【叶有韵朗口翻】心之忧矣疢【陆本作疹】如疾首【有韵　兴也踧说文云行平易也周道毛云周室之通道鞠通作□说文云穷也赵颐光云□为茂草石经误作鞫注疏内本并误用鞠非是茂说文云草丰盛也周道坦平人所共来往一旦穷塞化为榛莽之区以我天伦无故父子一朝隔絶何以异此惄舍人云恚而不得之思也解见汝坟篇捣说文云手椎也顔师古云筑也孔云惄焉悲闷如有物之捣心也按此即易林所谓胸舂也郑云不脱衣冠而寐曰假寐永叹长叹解见泉水篇维忧用老者严云身未老而以忧故老也谢枋得云事关心者梦中亦长吁故曰假寐永叹忧愁多者年少而髪白故曰维忧用老疢说文云热病也从病从火会意忧思不解心火上炎则头为之痛孟子所谓人之有德慧术知者恒存乎疢疾独孤臣孽子其操心也危其虑患也深是也辅广云忧非特能老人又能使人病头痛最叵忍疢如疾首则其病甚矣朱善云此章忧之一字凡三言之惄焉如捣忧之而至于痛也维忧用老忧之而至于衰也疢如疾首忧之而至于病也愚按上章怨已之不得于亲而思慕此则忧亲之终弃乎已而自伤也】　维桑与梓【纸韵】必恭敬止【纸韵丰本作只】靡瞻匪父靡依匪母【叶纸韵母鄙翻】不属于毛不离于里【纸韵】天之生我我辰安在【叶纸韵才里翻丰本安在作曷以兴也此章痛已之遭放而不得近乎亲也孟子云五亩之宅树墙下以桑罗愿云梓为百木长室屋之间有此木则余材皆不复震其叶可以饲豕肥硕十倍古者见乔木必下而趋所以广孝桑者母之所事以供蚕缫梓者父之所植以伐琴瑟故见之而恭敬之心惕然生焉不必待于口泽手泽之所渐也又梓之为木有子之道昔者伯禽之于康叔见周公三见而三笞遂见商子商子使观于南山之阳见乔木高而仰又使之观乎北山之阴见梓焉晋然实而俯商子曰乔者父之道也梓者子道也于是二子再见乎周公入门而趋登堂而跪周公拂其首劳而食之则以能子道焉耳襍五行书曰舍西种梓楸五令子孙顺孝盖亦此义陆佃云桑梓父之所植尚或敬之礼曰见君之几杖则起其类是乎刘公瑾云古者一夫受五亩宅二亩半在邑二亩半在田田围墙下植木此民居之制也盖托以起兴耳恭敬说文皆云肃也礼记疏云在貌为恭在心为敬又貌多心少为恭心多貌少为敬若通而言之则恭敬是一左传云恭敬父命士昬礼云敬恭宗父母之言孝经云恭敬安亲此并恭敬连言明是一也朱子云瞻者尊而仰之依者亲而倚之兴意言家庭之间有桑梓焉以其为父母所植一望见之如见父母尚且恭敬之念油然而生况父母之身人子之所怙恃所瞻者惟有一父他无足为我瞻所依者惟有一母他无足为我依而忍自暌离于膝下乎伤己既己为父所放又其母申后早己见黜不得瞻父依母也属说文云连也从尾蜀声徐错云相连续若尾之在体故从尾毛者血之余离丽也里说文云衣内也此当主皮肤而言谓与衣之里相亲近者也今我被放逐无繇与父母相见则真若不连接于父母之毛不附丽于父母之里矣天下岂有无父无母之人乎无所归咎则推之于天曰我生所遇值之辰果安在哉岂适逢其凶而然耶何为使我至此极也按日月之会是谓辰即月建是也程良孺云我辰安在郑氏以为六物之吉凶王充论衡所谓覩命禄而知骨体即此法也况小运之法本许慎说文已字之训空亡之说原司马史记孤虚之术盖以五行甲子推人休咎其术已久矣】　菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒【霁韵】有漼者渊【丰本作�隆枯取竞�诗外传作雚说苑作莞】苇淠淠【霁韵外传作渒渒】譬【陆本丰本俱作辟】彼舟流不知所届【叶寘韵居吏翻】心之忧矣不遑假寐【寘韵　兴也此章详已所以见放之故皆谗言为之菀茂也蜩诸蝉之总名其类不一若此诗所咏则尔雅所谓蝒马蜩者也亦名马蝉大如雀黑色鸣震岩谷亦名蜩范格物论云五月鸣亦名蚱蝉罗愿云本草蚱蝉生杨柳上诗曰菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒是形大而黑所谓马蜩今夏中鸣者比衆蝉最大方言谓之蝒马又谓之蟧广雅谓之蟧□陆佃云邹阳柳赋以为蜩螗厉响蜘蛛吐丝盖蝉得美荫则其鸣声尤清厉蜩亦蝉之一种形大而黑昔人啖之礼有雀鷃蜩范是也按爵鷃蜩范皆人君燕食所加庶羞记所谓范则冠而蝉有緌者也嘒说文云小声也不一其声故曰嘒嘒漼说文云深也渊说文云回水也萑苇二草名解见蒹葭篇淠集韵云动也字从水如水之动诗其旗淠淠是也菀柳漼渊以兴朝廷鸣蜩嘒嘒以兴谗言之多萑苇淠淠以兴小人之衆如虢石父番棸蹶楀之俦皆是也说苑东郭子惠问于子贡曰夫子之门何其襍也于贡曰夫櫽括之旁多枉木良医之门多疾人砥砺之旁多顽钝夫子修道以俟天下来者不止是以襍也诗云菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊莞苇淠淠言大者之旁无所不容届说文云极也郭璞云有所限极徐云极即至也宜臼被放如不系之舟流于水中无所依泊不知其终所至也孔云于时太子奔申则是有所至矣言无所至者弃储君之重而逃窜舅家非太子所当至故也遑说文云急也不急急求假寐盖虽劳苦倦极欲假寐而有所不得视前言假寐永叹忧转深矣】　鹿斯之奔维足伎伎【叶支韵翘移翻】雉之朝【丰本作鼂】雊尚求其雌【支韵】譬【丰本作辟】彼坏【尔雅疏说文俱作廆】木疾用无枝【支韵】心之忧矣宁莫之知【支韵　兴也说文云鹿解角兽羣萃善走孔云此鹿斯与鸒斯柳斯斯皆辞也伎通作跂说文云足多指也重言伎伎者以不一其鹿故见其足指之衆耳罗愿云鹿爱其类发于天性欲食皆鸣相召志不忌也陆佃云古伏羲之世丽皮为礼按说文集韵丽旅行也鹿之性见食急则旅行丽皮盖鹿皮也今宜臼出奔孑然一身絶无与之为偶者则鹿奔之不如矣雉解见兔爰篇雊说文云雄雌鸣也雷始动雉鸣而雊其颈蔡邕以为雷在地中雉性精刚故独知之应而鸣也罗云雊□以足相勾雉以颈相勾故雊□从句雉雊亦从句雊一作呴夏小正云正月雉震呴注云震晨之讹也爵乳子而集以春雉求雌而呴以朝盖雉当春而雊桴粥时也雌说文云鸟母也郑云雉之鸣犹知求其雌今太子之放弃其妃匹不得与之去愚按雉雊在于春初蜩鸣在于夏半萑苇鹎鶋皆秋分时所有计太子自春初出奔至此已历三时矣故各即其所见以起兴坏木当依尔雅说文作瘣木尔雅云瘣木苻娄说文云肿旁出也陆德明云木瘤肿也郭璞云谓木病尫伛瘿肿无枝条者殷大白云奔鹿也而留具羣雉雊也而求其雌放逐之人兄弟妻子不得近若无枝坏木也悲哉宁字有怪叹之意莫之知指王也此章述已被放出奔之苦以起下章苏严二家皆谓幽王黜后放子兀然如伤病之木内有蠧病而外无附枝亦通但奔鹿之拟既于幽王不伦即雉雊求雌岂所以比父母又王有褒姒为后伯服为子亦未可谓之无雌无枝也】　相【去声】彼投兔尚或先【叶震韵苏晋翻】之行有死人尚或墐【震韵说文作殣】之君子秉心维其忍【轸韵】之心之忧矣涕既陨【轸韵】之【兴也此承上章宁莫之知而言相视也投兔朱子云投人之兔也导之使前进曰先之刘敞云兔为人所驱急更投人人哀其穷则及驱者未至而先存之兔虽可利以其可怜犹存之也何则诚不忍其心之穷急也今俗犹言飞鸟入怀勿杀杀之不祥此投兔之比行郑云道也墐通作殣说文云道中死人所覆也孔云墐者埋藏之名于道旁故曰路冢左传道墐相望是也兔乃异类行道之人于我无亲尚有怜而恤之者以恻隐之心人所皆有故也子归命于父何啻兔之投人出亡在外而无所归势亦必转乎沟壑耳曾是天性之亲而漠不动念何哉两言尚或意义甚活虽未必尽然而亦未必尽无词之婉也君子郑云斥幽王也後同秉执也忍对不忍看谓不怜恤于文心上施刃割絶之义也心之忧矣篇中凡五见至此则付之无可奈何矣涕解见泽陂篇自湆鼻液皆是陨说文云从高下也涕出无声见悲之极徐光启云此诗到此求哀乞怜之意不复可加图回感悟之方更无余术已是尽情语尽头路也】　君子信谗如或醻【叶宥韵承咒翻】之君子不惠不舒究【宥韵】之伐木掎【叶歌韵居何翻】矣析【丰本作□】薪【丰本作新】杝【叶歌韵徒何翻陆德明本读诗记颍滨集传俱作扡】矣舍彼有罪予【丰本作子】之佗【歌韵】矣【赋而比也承上章原王心之忍繇于信谗而为谗者又非一人此王之所以终不悟也醻通作酬说文云主人进客也按主人进洒于客曰献客答主人曰酢主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复进宾曰酬故谓之导饮犹今俗人劝酒也孔云酬有二等既酢而酬宾者宾奠之不举谓之奠酬至三酌之後乃举向者所奠之爵以行之于後交错相酬名曰旅酬谓衆相酧也此喻得谗即受而行之故知是旅酬非奠酬也惠郑云爱也字从心从叀徐锴云为惠者心专也会意舒通作纾缓也苟亦无信苟亦无然所谓舒也究说文云穷也从穴从九亦究竟之意不舒究正根不惠来真德秀云父子天性之恩太子天下之本幽王一听褒姒之谗如受献酬之爵得则饮之曾不少拒夫谗者之言骤而听之则不能无惑徐而察之则可得其情幽王惟无爱子之心故一闻谗言不复舒缓以究其实而遽加放逐焉此太子所以不能自明也虽然褒姒亦岂能自为谗哉国语谓褒姒有宠于是乎与虢石父比而逐宜臼虢石父者谗谄面谀之人也幽王立之以为卿士聘后弃而内妾立庶孽宠而嫡长危皆石父实为之也卒使申侯衔忿以召戎幽王死褒姒虏宜臼虽立而东周迁矣谗人之害至于如此可不监哉掎说文云偏引也按左传云辟如捕鹿诸戎犄之注谓掎其足也释文云从後牵也析说文云破木也薪荛也解见汉广篇杝说文云落也郑云谓观其理也孔云杝者施也言观其裂而渐相施及也严云木附着于本根伐木者既以斧斤伐之又以绳索从其後牵拽之以倒其木使絶离其本根又薪本一木相聨属析薪者既斧之又以手杝而离之使一木析而为二皆喻幽王父子天性本附着联属为一体而谗人横离絶之也舍通作舍释也彼有罪谓谗人也予通作余我也对彼而言佗说文云负荷也按史记匈奴奇畜有橐佗义正取此今俗讹作他非也彼谗人者离间人骨肉其罪大矣王舍置不问乃以彼所构之虚词将加罪于我者悉使我负何之也又予若如字解则予乃上下相推予之义佗当通作它言舍彼有罪之人不加穷治乃推予具罪于它人对彼言它盖自道也亦通】　莫高匪山【叶先韵翰旃翻】莫浚匪泉【先韵】君子无易【去声】由言【元韵】耳属于垣【元韵】无【此用无字与谷风用毋字异下同】逝我梁无发我笱【有韵】我躬不閲【左传作说】遑【左传作皇】恤我後【有韵　比而赋也此章专写去後属望之意以结通章浚毛云深也山处高泉处深嫡庶之分似之使庶可夺嫡是山与泉易位也易轻易也任意而言曰繇言郑训繇为用谓王无轻用谗人之言亦通垣墙也王不可轻于其言恐左右小人窥伺意旨将有附属其耳于墙壁之间而窃听之者考竹书宜臼奔申在平王五年至八年始立褒姒之子为太子计奔申之时宜臼尚未见废国语史伯所谓王欲杀太子以成伯服必求之申是也故此诗云然犹惓惓虑王醉饱之昏或有溺爱轻许之语则羽翼伯服者愈多而媒孽宜臼者愈甚人皆集于菀谁肯集于枯势不至废立不止矣韩诗外传云孔子侍坐于季孙季孙之宰通曰君使人假马其与之乎孔子曰吾闻君取于臣谓之取不曰假季孙悟告宰通曰今以往君有取谓之取无曰假孔子曰正假马之言而君臣之义定矣论语曰必也正名乎诗曰君子无易繇言名正也吕祖谦云唐德宗将废太子而立舒王李泌谏之且曰愿陛下还宫勿露此意左右闻之将树功于舒王太子危矣此正君子无易繇言耳属于垣之意无逝我梁以下训俱见谷风篇疑古有此成语故二诗皆引用之言我今去後庶几勿使人往我之梁发我之笱以储位不可窃据神器不可黯干也虽然我身且不容谁肯恤我後者乎婉讽微规正是望王悔悟见容之意虽复金玦长辞铜龙永絶而思慕之怀不能自已故曰小弁之怨亲亲也亲亲仁也】

    小弁八章章八句【汉书篇名作小卞　赵岐孟子注云伯奇仁人而父虐之故作小弁之诗曰何辜于天亲亲而悲怨之词也中山胜亦如此说刘更生且以伯奇为王国子正谓继母欲立其子伯封而谮之王王以信之王充论衡亦云伯奇放流首发早白故诗云惟忧用老子贡传申培说翕然同辞而以为吉甫之邻大夫所作按琴操云尹吉甫子伯奇事亲甚孝甫娶後妻欲害伯奇乃取蜂去尾而自着衣领上伯奇恐其螫也趋而掇衣後妻呼曰伯奇牵我衣甫闻之曰唉伯奇惧走之野履霜以足采楟花以食其邻大夫悯伯奇无罪为赋小弁以讽吉甫吉甫悟遂後妻而召伯奇伯奇至请父复後母吉甫从之後母感伯奇孝化而为慈诸家之说盖本于此但果如所云则不过关人家庭之事於义小矣且踧踧周道鞠为茂草此岂伯奇之言哉又韩诗及曹植皆谓吉甫信後妻之谗杀孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍离之诗则与琴操言吉甫感悟者更相矛盾总之皆委巷传讹之语要不足信】

    蓼莪孝子思养也疑亦太子宜臼之傅所作因宜臼被废于外代为思亲之辞将使人讽诵以感悟幽王也【孔丛子载孔子曰于蓼莪见孝子之思养也愚按此诗与小弁同意何以知之以二诗词相脗合知之小弁曰靡瞻匪父靡依匪母此曰无父何怙无母何恃小弁曰不属于毛不离于里此曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我小弁曰民莫不谷我独于罹此曰民莫不谷我独何害民莫不谷我独不卒殆若出一吻然者乃小弁慕而兼怨此诗慕多怨少其言更悲其情更切矣昔者魏文侯有子曰击次曰欣欣少而立以嗣封击中山三年莫往来其傅赵苍唐曰父忘子子不可忘父何不遣使乎击曰愿之而未有所使也苍唐曰臣请使击曰诺苍唐至文侯曰中山之君亦何好乎对曰好诗文侯曰於诗何好曰好黍离与晨风文侯曰黍离何哉对曰彼黍离离彼稷之苗行迈靡靡中心摇摇知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉文侯曰怨乎曰非敢怨也时思也文侯曰晨风谓何封曰鴥彼晨风鬰彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多于是文侯大悦曰欲知其子视其母欲知其君视其所使中山君不贤恶能得贤遂废太子欣召中山君以为嗣今宜臼之傅其委曲调护不下于苍唐也苍唐能称诗以悟文侯此傅屡作诗终不能悟王则以其惑志于艳妻者甚耳又所以知此诗及小弁非太子自作者以太子立言仁孝如此不应他日有弑父戍申之事】

    蓼蓼者莪匪莪伊蒿【豪韵】哀哀父母生我劬劳【豪韵　比也蓼草苍蒨貌解见蓼萧篇莪解见菁莪篇蓼蓼者莪言非一莪盖以?比天下之为人子者蒿尔雅云菣也又云蘩之丑秋为蒿以菣虽专得蒿之名而蘩之类如萧如莪在春时种名各异至秋老成通呼为蒿详味诗意此蒿正指蘩之丑言非谓菣也晏子云蒿草之高者也罗愿云古者言蒿以为非美物者凉秋九月枝干益高荒坛枉径芜秽不治故蒿者农恶之明堂月令违天时则藜莠蓬蒿并兴管仲戒桓公封禅亦称今凤凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鸱鴞羣翔而欲封禅无乃不可乎桓公为是而止然则蒿者盖非农祥也严粲云始生为莪长大为蒿以莪形蒿莪美而蒿恶莪始生香美可食至秋高大为蒿则麤恶不可食故菁莪以喻人材而蒿正为鹿食也其始为莪犹可食其後为蒿则无用喻父母生长我身至于长大乃是无用之恶子不能终养也此孝子自怨其身之辞也与凯风言棘非美材仅堪为薪之意正同哀徐铉云闵痛之形于声也于文口衣为哀衣哀声也哀哀二字声气略歇以父母连下句看重言之者尔雅云怀报德也报德则兼父母也生我不专指始生言如第四章所云皆所以生我者劬勤劳剧也其劳频数谓之劬劳父母生我何等劬劳今我之不才如此有负父母多矣晋王裒父仪为文帝所杀裒痛父非命未尝西向而坐示不臣朝廷也隐居教授庐于墓侧旦夕拜跪攀柏悲号涕泣着树树为之枯及读诗至哀哀父母生我劬劳未尝不三复流涕门人受业者并废蓼莪之篇齐顾欢早孤读诗至哀哀父母辄执书痛泣繇是受学者废蓼莪篇不复讲焉二事大相类又孟元方诵诗至蓼莪篇必哀咽不已唐太宗生日谓羣臣曰吾今日生日世俗皆为乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有负米之恨也诗曰哀哀父母生我劬劳奈何更以劬劳之日为宴乐乎因泣数行下左右皆悲】　蓼蓼者莪匪莪伊蔚【叶寘韵读如萎於伪翻】哀哀父母生我劳瘁【寘韵英雄记作悴　比也蔚尔雅云牡菣也陆玑云牡蒿也三月始生七月华华似胡麻而紫赤八月为角角似小豆角鋭而长一名马新蒿邢昺云蔚即蒿之雄无子者故云牡臤罗云匪莪伊蒿蒿犹有子者匪莪伊蔚蔚则无子盖今青蒿叶端皆作子如米大蔚独无尔以见父母得我之难也今皆无报矣则有我之不如无也且蔚又治无子亦寓其意焉本草谓之马先蒿愚按匪莪伊蒿蒿即莪所成穉为莪壮为蒿也比宜臼幼见立为太子亦以美材视之长以不材失爱故被废也匪莪伊蔚蔚与莪异类莪有子蔚无子人为莪我则蔚也比凡人有子望其嗣续若宜臼见遂于外父母不以为子一身孑然此後永无嗣续之望虽有子犹之乎无子也瘁通作顇顦顇也劬劳而至于瘁劳苦见于貌也念生我之劳瘁而我不能以子报其哀奚如】　缾之罄【说文丰氏本俱作□】矣维罍之耻【纸韵】鲜民之生不如死之久【叶纸韵苟起翻】矣无父何怙无母何恃【叶寘韵尝利翻】出则衔恤入则靡至【寘韵　比而赋也缾说文云罋也或从瓦作瓶瓶有二义有以为酒器者礼记孔子曰夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶疏以为盛食于盆盛酒于瓶也有以为汲器者易井卦言赢其瓶扬雄酒赋言观瓶之居居井之眉是也罄说文云器中空也罍之用不一有盛酒者周礼鬯人社壝用大罍以盛鬯也司尊彛祠禴尝蒸皆有罍及诗卷耳酌彼金罍者盛酒也有盛水者仪礼罍水在洗东是也罍有大有小尔雅释盛酒器有彛卣罍三者孙炎以彛为上卣为中罍为下邢昺据毛诗说谓罍大一硕乃尊之大者今按尔雅又云小罍谓之坎则罍之小者别名坎其大者自名罍邢说是也旧说谓罍金饰龟目刻为云雷之象又取象云雷博施如人君下及诸臣故名为罍张萱解云大罍震也小罍坎也其说奇矣耻说文云辱也礼图云罍大一斛其所容甚多泻酒于瓶以供酙酌故瓶罄而罍耻也瓶小喻子罍大喻父母此缾罍皆当主酒器言缾之充实皆罍所注以比子之免于饥寒皆父母所恤今宜臼被逐在外无以为生谁独无子而使之至此为父母者宁不欿然于心此慕而兼怨之辞盖以骨肉至情动之庶几王之转念也然以耻贻父母则人子之罪益甚言外亦有痛自刻责意左昭二十四年郑伯如晋子大叔相见范献子献子曰若王室何对曰老夫其国家不能恤敢及王室抑人亦有言曰婺不恤其纬而忧宗周之陨为将及焉今王室实蠢蠢焉吾小国惧矣然大国之忧也吾侪何知焉吾子其早图之诗曰缾之罄矣维罍之耻王室之不宁晋之耻也献子惧乃徵会于诸侯传引诗意以瓶自喻以罍喻晋谓寜王室乃晋之责意虽似而比类欠顺又严云缾以汲水罍以盛水缾汲水以注于罍犹子之养父母缾罄竭则罍无所资为罍之耻犹子穷困则贻亲之羞也亦通然与宜臼被废事不合故不从鲜通作尟说文云少也俗作尠非民庶民也宜臼居东宫之贵而其所遭乃凡氏之不若故每以民对言鲜民之生犹云无生人之乐民间父子膝下相欢虽在贫贱犹有生意也疢疾孤穷速死为幸曰不如死之久矣痛切之言也大戴礼孔子引逸诗曰鱼在在藻厥志在饵鲜民之生矣不如死之久矣言君好贪利兴师民困兵革鲜有生者则不如速死也怙义训恃恃义训赖无父何怙者言非父则子何所依怙非以父死为无父也下句放此时申后已被废倘幽王闻诗而悟则将复立申后召还宜臼父母与子皆可聚首如初故小弁及此诗皆以父母并言非以母呼褒姒也出谓餬口四方衔马衔也行马所用含之口中以金为之故字从金从行与含同意恤忧也通论云于文心血为恤血恤声也血亦心之至也入则靡至所谓如穷人无所归也此皆放逐後之语孔颖达云出门则中心衔忧旋来入门则堂宇空旷不复覩见如行田野无所有至是其所以悲恨也唐鹤徵云抱苦在心郁郁不自得神魂不定愦愦靡所之衔恤靡至四字形容真切】　父兮生我母兮鞠【屋韵】我拊【後汉书作抚】我畜【屋韵】我长【上声】我育【屋韵】我顾我复【屋韵】我出入腹【屋韵】我欲报之德【职韵】昊【汉书作皡】天罔极【职韵　赋也此章皆父母所以生我者正劬劳劳瘁之实也郑笺云父兮生我者本其气也鞠通作匊说文云两手曰掬子幼而母时常置手中以玩弄之所谓爱惜如掌上之珠也拊说文云揗也史记淮南拊揗其民谓抚摩身体察其肥瘠忧其疥鲜也畜兼止与养二义既乳哺之又谨其出入察其起居藏之堂奥之中惟恐其有疾病所以善其养也长者谢云如南方之长养万物调和其身体滋养其血气日夜望其长大也育说文云养子使从善也从云肉声按云音突乃子字之倒体徐铉云云不顺子也不顺子亦教之况顺者乎谢云如易曰育德孟子曰教育英才涵养其德性发舒其志气开导其聪明日夜望其成人也顾说文云还视也尝目在之察其所行之是否也复者反覆之义丁宁反复谆谆然命之也出入主父母言腹郑云怀抱也自少至长惓惓置之于怀出入以之不暂释也掬拊畜三事次于生之後皆以养言育顾复三事次于长之後皆以教言出入腹我则总括教养而言养所以全其生教所以善其生皆本于父母爱子之心为之也连下数我字抚躬自念凄其欲絶韩诗外传引此诗云夫为人父者必怀慈仁之爱以畜养其子抚循饮食以全其身及其有识也必严居正言以先导之及其束发也授明师以成其技十九见志请宾冠之足以死其意血脉澄静娉内以定之信承亲授无有所疑冠子不言发子不笞听其微谏无令忧之此为人父之道也旧说皆主幼时言则畜谓乳之育谓哺之其顾我复我出入腹我二语谢谓父母行而儿不随则回顾之儿行而父母不随则追唤之父母有所往将出门怀抱其子而不忍舍父母自外归既入门怀抱其子而未肯置严谓儿稍长行戏于地父母或去则回首以顾视之且顾之又顾反覆不能暂舍爱之之至也在家容其行戏或自内而出外或自外而入内未可令其自行则抱之于怀此曲尽父母爱子之情也二说虽微不同然其摹写逼真令人回想父母深思不觉澘然泣下故备録之礼记疏云谢其恩谓之报仪礼疏云感恩者皆称报郑云之犹是也按庄子言之人也之德也字法同此之德指上文生我以下六句言昊天孔安国云元气昊然广大也言欲报父母是德而其德广大如天无穷不知所以为报也唐孟郊有诗云谁言寸草心报得三春晖意本于此今我既见逐于外且不能自比于人子况言报乎痛当奈何也郝敬云君之恩捐躯足报以身为吾有也至于亲则身亦亲之有也虽捐躯莫报也而况身之外乎而况身之外且不能致之亲乎哀痛可胜道哉严云读此诗而不感动者非人子也又章潢云天之天德曰生故论德之罔极者必归诸天也以天德之大而欲报之难矣子之于亲虽莫不受其鞠育之恩若难乎与天并也然得天地之塞以成形而所以成其形者非亲乎得天地之帅以成性而性即秉于赋形之始所以成其性者非亲乎形性合而成人天亲原自合一以其生生者一也穷神善继其志知化善述其事践形惟肖果在天为肖子即为父母之孝子所以孔子谓能敬其身则能成其亲仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身此之谓也】　南山烈烈【丰本作峛峛】飘【陆德明本作票後同】风发发【叶曷韵北末翻】民莫不谷我独何害【叶曷韵何葛翻　兴而比也南山南面所向之山烈通作列分布之义峯峦相错故重言列列也此即所见起兴亦以比人之父父子子各有定位如山之峙高卑罗列也飘风回风也荀子谓轻利僄速卒如飘风即此发如矢之发言其疾也非一发而已曰发发也此谗言之比又王吉云诗曰匪风发兮说者曰是非有道之风也发发者民莫不谷解同小弁害伤也民皆得养其父母我独为何人所伤害而不得共子职盖斥褒姒及虢石父辈也】　南山律律【丰本作嵂嵂】飘风弗弗【叶月韵读如忽呼骨翻】民莫不谷我独不卒【月韵　兴而比也律说文云均布也律律亦列列之意以比凡人父父子子无不各得其所者弗通作拂说文云过击也徐云击而过之也卒通作碎说文云大夫死曰碎我既被逐于外不得事亲而独不死何也深自恨之辞】

    蓼莪【隶释汉碑作仪亦作?】六章四章章四句二章章八句【序云刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔後汉陈忠疏亦云孝经始于爱亲终于哀戚上自天子下至庶人尊卑贵贱其义二也夫父母于子同气异息一体而分三年乃免于怀抱先圣缘人情而着其节制服二十五月是以春秋臣有大丧君三年不呼其门闵子虽要絰服事以赴公难退而致位以究私恩故称君使之非也臣行之礼也周室陵迟礼制不序蓼莪之人作诗自伤曰缾之罄矣维罍之耻言已不得终竟子道者亦上之耻也盖相传云尔愚独有疑者如序言氏人劳苦则不独孝子为然乃篇中云民莫不谷何说至不得终养之解相沿以为二亲病亡之时在役所不得见之也岂真偕亡耶天奚祸彼人之酷若是固哉其为诗矣子贡传阙文申培说则谓王室昏乱谗邪肆行其大夫士有役而不得其所者孝子痛伤而作是诗此特影响王裒之事而强为说以傅之尤鄙陋不根之甚】

    十月之交大夫刺幽王也【出序】幽王之世褒姒用事于内皇父之徒乱政于外六年之冬日食阳月大夫恶之故作此诗【谷永云古之王者废五事之中失夫妇之纪妻妾得意谒行于内势行于外至覆倾国家惑乱阴阳昔褒姒用国宗周以丧阎妾骄扇日以不臧此其效也传曰皇之不极是谓不建时则有日月乱行诚修後宫之政明尊卑之序抑褒阎之乱息白华之怨後宫亲属饶之以财勿与政事以远皇父之类捐妻党之权未有闺门治而天下乱者也刘向云衆贤和于朝则万物和于野天应报于上此皆以和致和获天助也幽厉之际朝廷不和转相非怨君子独处守正不挠衆枉勉强以从王事则反见憎毒谗愬故其诗曰密勿从事不敢告劳无罪无韦谗口嗸嗸当是之时日月薄蚀而无光其诗曰朔日辛卯日有蚀之亦孔之丑天变见于上地变动于下水泉沸腾山谷易处其诗曰百川沸腾山冢卒崩高岸为谷深谷为陵自此之後天下大乱篡杀殃祸并作繇此观之和气致祥乖气致异祥多者其国安异衆者其国危天地之常经古今之通义也班固云悬象着明莫大乎日月是故圣人重之于易在丰之震曰丰其沛日中见昧折其右肱亡咎于诗十月之交则着卿士司徒下至趣马师氏咸非其材同于右肱之所折明小人乘君子阴侵阳之原也丁鸿云昔周室衰季皇甫之属专权于外党类强盛侵夺主埶则日月薄食按竹书纪幽王元年锡皇父命二年泾渭雒竭岐山崩三年王嬖褒姒冬大震电四年夏六月陨霜五年王世子宜臼出奔申皇父作都于向六年冬十月辛卯朔日有食之其事与此诗及正月之诗合乂愚疑此诗为贽御之臣所作说见雨无正篇小引下】

    十月之交朔月【前汉书後汉书朱传读诗记苏子繇本大学衍义诗大全俱作日】辛卯【叶有韵莫後翻】日有食【汉书作蚀】之亦孔之丑【有韵】彼月而微【韵】此日而微【同上】今此下民亦孔之哀【叶微韵於希翻　赋也十月苏子繇陈少南朱子严华谷皆谓夏正建亥之月也纬书竹书郑笺以为周正建酉之月元齐履谦云以授时历推之周幽王六年岁在乙丑距延佑丁巳二千九十二年是岁实以夏正八月辛卯朔入食限是周人改月数之一证邢云路亦云以元郭守敬授时法上推周幽王六年乙丑十月建酉朔辛卯日辰时日食梁太史令虞�刑粕�一行亦步得是日日食今按虞�性炝捍笸�历推此食在幽王六年而未明言此为八月一行定朔之法本乎傅仁均仁均造唐戊寅元历列其大要所可考验者七事其三曰周幽王六年十月辛卯朔日蚀与诗合亦未明言此十月乃夏之八月也愚以三议推之则建酉之说似未可信一者先儒谓诗有夏正无周正如七月之诗皆夏正也章潢云小雅出车章曰春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁周颂臣工章曰维暮之春亦又何求如何新畲於皇来牟将受厥明使周果改时则春日暮春必夏之正月也正月安得有迟迟萋萋喈喈祁祁之景而来牟安得有将熟之徵乎至于四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉俱腓冬日烈烈飘风发发其朱改时与月也又不待训释而自明矣夫诗皆夏正而何独以此为周正乎一者食当八月则是秋分左昭二十一年秋七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾日月之行也分同道也至相过也其他月则为灾于是叔辄哭日食昭子曰子叔将死矣非所哭也八月叔辄卒是则八月日食未足为灾乃孔颖达又引左昭七年四月甲辰朔日有食之周之四月乃夏正二月晋侯问于士文伯曰谁将当日食对曰鲁卫恶之卫大鲁小公曰何故对曰去卫地如鲁地于是有灾鲁实受之其大咎其卫君乎鲁将上卿其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒以此为春分之月日食有灾之验按即如孔所駮分月之灾所应仅在侯国未至若此诗孔丑之云明其将有大变应在幽王骊山之事则以阳月之灾为古人所甚忌故也一者古历年之某岁某甲子其真否总未可知如尚书胤征篇季秋月朔辰弗集于房虞�幸晕�元年僧一行以为五年以授时法步之在仲康六年丁丑岁九月辛已朔日食其余前後十余年之九月朔俱不入时限据授时法步此诗日食既与�幸恍型�何仲康之食差殊若此班固云周不班朔鲁历不正置闰不得其月月大小不得其度王应麟亦云黄帝颛顼夏殷周鲁六历皆无推日食法但有考课疎密而已尝考通监皇极经世秦始皇八年岁在壬戌吕氏春秋则云维秦八年岁在涒滩涒滩者申也历有二年之差後之?历者于夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以术推之亦已疎矣据此三议皆足以破建酉之说故当从夏正解为长而孔氏又引王基云以历较之自共和以来当幽王世无周十月夏八月辛卯交会欲以此会为共和之前其说更疎谬无据今但即诗辞以求时事则其在幽王世明矣十月谓之阳月孔云日月之食本无常时惟正月之月君子忌之沈括云先儒以日食正阳之月止谓四月不然也正阳乃两事正谓四月阳谓十月岁月阳止是也诗有正月繁霜十月之交朔月辛卯日有食之二者此先王所恶也盖四月纯阳不欲为阴所侵十月纯阴不欲过而干阳也苏辙云四月纯阳故谓之正月十月纯阴故谓之阳月纯阳而食阳弱之甚也纯阴而食阴壮之甚也类占云十月日食乃六阴之极阴冒其阳君昏信谗阴谋作乱毛传云之交日月之交会孔云日月行相逮及交而会际故云交会朱子云谓晦朔之间也按会与交不同会但言其同度而已交则同度又当交道也会不必食会而交则食历家所谓交食是也故此诗特以交言古历纬及周髀皆云周天三百六十五度四分度之一每度九百四十分算四分度之一该二百三十五分计共行过三百六十五度二百三十五分日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七以每度九百四十分剖为十九分每分该四十九分四厘七毫三丝六忽八微四尘有奇于十九分中得其七计于十三度外又行过三百四十六分三厘一毫五丝七忽八微九尘有奇盖天行至健每一昼夜绕地一周又过一度以其行过处一日作一度至三百六十五日四分日之一则适合其初起之度谓之一期而周天之数遂为三百六十五度四分度之一凡星辰远近之相去月与五星之行皆以其度为度焉度之为言数也则也天本无度以与日离合而有度之名在天成度在历成日天体员故日东西行其周布本东西而纵横南北皆以其度为数月行疾于日日行积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会月行二十七日有奇而行天一周又二日追及于日计积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会方会则月光都尽而为晦已会则月光复苏而为朔一岁之会凡有十二次十有一月会于星纪之次十有二月会于玄枵正月会訾娵二月会降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月夀星九月大火十月析火亦名十二辰也日月相去近一远三谓之上弦下弦日月相去百八十二度六十二分有奇分天之中谓之望日有中道月有九行中道者黄道亦曰光道光道北至东井去北极近为夏至南至牵牛去北极远为冬至东至角西至娄去极中为春秋分九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黑道立夏夏至南从赤道八行与中道而九是谓九道月不行中道但此八道皆斜出入于中道内外凡日行不可指而知也以二至二分之星为候至月行则以晦朔决之春分月上弦在东井望于角下弦在牵牛秋分月上弦在牵牛望于娄下弦在东井此于日如绳衡往来流通而相应也日行黄道阳路也月者阴精不繇阳路故或出其外或入其内出入去黄道不得过六度入十三日有奇而出出亦十三日有奇而入凡二十七日有奇而一入一出矣又沈存中谓黄赤诸道第欲以别算位如算法用赤筹黑筹以别算位而已非真有黄赤等色也日月异道有时而交交则相犯交道有二朔文为交初圣交为交中历家为日月交会之术大率以百七十三日有奇为限朔而日月之会东西同道南北同度则月掩日而日为之食朢而日月之对同度同道则日冲月而月为之食是之为交食如月或在日道表或在日道里则不食矣日之所以食者朱子谓日尝在上会时月在下面遮了日故日食刘保斋亦云日轮大月轮较小日道近天在外月道近人在内日食既时四面犹有光溢出可见月轮小不能尽掩日轮也日月合朔时月常在内未有日在内者故月食日也何孟春深然之谓日外月内者日火也月水也此日月之行所以有上下之异而刘孝荣则谓朔旦之日日月同宫如月在日上掩太阳而过则日光为所遮即朱子他日亦云日月会合处月合在日之下或反在上故蚀二者说皆可通而谓月在日下则理较可信也月之所以食者朱子谓火日外影其中实闇至明中有闇虚其虚至微朢时月与之对无分毫相差为闇虚所射故食保斋亦云历家所谓闇虚言月为日所暗而非日之实体暗之乃日之虚冲耳如点灯者当正炉炭炎炽之尖所冲射则灯反不然卓尔康亦云日月异道有时而交道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当火则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也而孝荣则谓月受日为明朢夜正与日对故一轮光满或月行有迟疾先後日光所不照处则为食张鼎思亦云月非以抗日而食也乃与日对时不全合耳一分不对则食一分数分不对则食数分须之复其当行之道而相对则复满矣二说皆可通而谓闇虚所射则理较可信也大抵月本无光沈括谓如银九日耀之乃光皇极外书亦言月本黑受日之光而白故魄掩日则日为之食当日闇虚日光不及照则为日所食以掩闇有表里浅深故食有南北多少又星家祖西天法以为交初者罗?所为亦名天首交中者计都所为亦名天尾自交初至交中月在黄道外名阳历乃背罗向计之处自交中至交初月在黄道内名阴历乃背计向罗之处月道犹水道日道犹陆道而罗计犹桥道然隐暗不可见于是为入交法以求之其说殊无据若李日华述利玛窦之说谓日大于地地大于月地之最高处有阙日月行度适当阙处则光为映蔽而食其肤甚矣万尚烈云十月之交四字最有意义按历家日月之交也有限其交会之法日行黄道月不行黄道只行其余八道每行一道必随黄道而斜出其旁半在黄道之里半在黄道之表或高而出黄道之上或低而出黄道之下然其高低上下与黄道相去约计六度方其在表谓之入阳历方其在里谓之入阴历历者日之所历也入历之时正其入表里之际或相迫相偪或两道相合遂交而?以其交媾而?故谓之交?故验日食者必以日纒月道之交验之月一岁十二次经天惟有两次与日会约计一百七十三日有奇而有一交日方有食此常度也故左传曰二至二分日有食之不可为灾此而曰十月之交非分非至失其常度正谓之灾愚以为四字最有意义者此也朔月谓十月之朔日即交之日也史绳祖云朔日也而乃谓朔月盖月朔之反辞也亦犹书之月正元日乃正月元日之比也又论语吉月注谓月朔也诗二月初吉注月朔谓之吉吉月亦犹朔月也按古历有平朔定朔二家三大三小为定朔朢一大一小为平朔朢平朔亦名经朔古者止用经朔故朔或在晦或在二日春秋日食三十五书朔者二十七其不书朔者八公羊传以为二日谷梁传以为晦日惟左传云不书朔者官失之也汉魏以後日食亦多在晦宋何承天始立新法谓月有迟疾前历合朔月食不在朔朢今当以盈缩定小余正朔朢之日隋刘孝孙亦推算春秋日食不书朔者俱在朔曰乃议行定朔而为有司所抑不得行至唐傅仁均申孝孙旧议引比诗及胤征为证云书既言季秋月朔辰弗集于房又云先时者杀无赦不及时者杀无赦既有先後之差是知定朔矣梁虞�幸嘣扑�谓朔在会合苟躔次既同何患频大日月相离何患频小僧一行力主梁传之说为合朔议云日月合度谓之朔无所取之取之蚀也昔人考天事多不知定朔假蚀在二日而常朔之晨月见东方食在晦日则常朔之夕月见西方或以为脁朒变行或以为历术疎濶遇常朔朝见则增朔余夕见则减朔余此纪历所以屡迁也又云天事诚密虽四大三小庸何伤一行盖取左传官失之之言而深明定朔之不可易惟定朔立而晦不东见朔不西朓日食常在朔月食常在朢矣辛卯朔日之干支也辛为日卯为辰左昭七年季武子卒晋侯谓伯瑕曰吾所问日食从矣可常乎对曰不可六物不同民心不壹事序不类官职不则同始异终胡可常也公曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日又翼奉云师法用辰不用日辰为客孟康注云假令甲子日子为辰甲为日用子不用甲也天官书又云日食食所不利复生生所利不然食尽为主位以其直及日所躔加日时用名其国此诗举卒卯亦有意义乃六物中所谓论日者也但占法深微非有师授莫能通之笺疏谓日为君辰为臣辛金也卯木也辛日以辰侵木金应胜木反侵金是五行相逆犹君臣颠倒此一说也或谓十干寄宫辛寄在戊戊土卯木贼之又一说也或又谓十月建亥六阴用事一阳未复而月与日交会又正在晦朔之间是其月为纯阴且庚辛属金而重光之辛为阴金寅卯属木而单阏之卯为阴木是其日又为阴阴此日而食则羣阴擅令微阳不能独存又一说也又司马迁云甲子四海之内不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河济也庚辛华山以西壬癸恒山以北日蚀国君月蚀将相当之今食在辛日属华山以西正在周地而翼奉推论六情十二律又以卯为阴贼王者所忌礼经避之春秋讳焉故春秋潜潭巴云辛卯蚀臣伐其主戎事类占亦云日食辛卯日有谋逆具观数说则此日之食其为凶祸昭然矣又刘昭云按春秋纬六旬之蚀各以甲子为说此偏举一隅未为通证故于事验不尽相符日有食之者月食之也何休云不言月食之者其形不可得而观故疑言日有食之焦竑云不徒曰日食而曰日有食之则若真有物食之者记异也警人君也谷梁传云吐者外壤食者内壤阙然不见其壤有食之者也有内辞也有食之者内于日也其不言食之者何也知其不可知知也李寻云日者衆阳之长煇光所烛万里同晷人君之表京房易传云亡师兹谓不御厥异日食其食也既并食不一处诛衆失理兹谓生叛厥食既光散纵畔兹谓不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食专禄不封兹谓不安厥食既先日出而黑光反外烛君臣不通兹谓亡厥食三既同姓上侵兹谓诬君厥食四方有云中央无云其日大寒公欲弱主位兹谓不知厥食中白青四方赤已食地震诸侯相侵兹谓不承厥食三毁三复君疾善下谋上兹谓乱厥食既先雨雹杀走兽弑君获位兹谓背厥食既先风雨折木日赤内臣外向兹谓背厥食食且雨地中鸣冢宰专征兹谓因厥食先大风食时日居云中四方亡云伯正越职兹谓分威厥食日中分诸侯争美于上兹谓泰厥食日伤月食半天营而呜赋不得兹谓竭厥食星随而下受命之臣专征云试厥食虽侵光犹明若文王臣独诛纣矣小人顺受命者征其君云杀厥食五色至大寒陨霜若纣臣顺武王而诛纣矣诸侯更制兹谓叛厥食三复三食食已而风地动适让庶兹谓生欲厥食日失位光晻晻月形见酒亡节兹谓荒厥食乍青乍黑乍赤明日大雨发雾而寒凡食二十占其形二十有四改之辄除不改三年三年不改六年六年不改九年孔甚丑恶也以阳月而有日食之异甚可丑恶也大戴礼孔子曰古之治天下者必圣人圣人有国则日月不食星辰不孛杨简云尧舜禹之时历年多无日食至太康失邦始日食历家谓日月薄食可以术推者衰世之术也杜预云日月动物虽行步有大量不能不少有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者刘公瑾云若以常度论之一岁两交当两食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百余者此所谓虽交而不食或频交而食者也在乎人君行事之所感召耳朱子云王者修德行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴哀不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速高下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乘其夫小人陵君子夷狄侵中国则阴盛阳微当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣程子云日食有定数圣人必书者盖欲人君因此恐惧修省如治世而有此变则不能为灾乱世则为灾矣人气血盛虽遇寒暑邪秽不能为害其血气衰则为害必矣胡安国云日者衆阳之宗人君之表而有食之灾咎象也或妾乘其夫或臣子背君父或政权在臣下或夷狄侵中国皆阳微阴盛之证也是故十月之交诗人以刺日有食之春秋必书僧一行云使日食而不可以常数求则无以课历数之疎密使日食而皆可以常数求是何以占政教之休咎来斯行云唐虞之时历象已极详密独日月之食缺而不讲良有深意後世畴人预定视为固然戒省之意蔑如矣何孟春云古人罔不以日蚀为惧春秋于日食必谨而书之圣贤岂不知数不可移欲以存上天之戒耳汉时诏有云谪见于天灾莫大焉犹是此意宋徽宗时乃下诏言此定数不足为灾异古人以为异者皆不晓历之故是何言欤孔云日月之食于算可推而知则是虽数自当然而云为异者人君位贵居尊恐其志移心易圣人假之灵神作为鉴戒耳夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其为怪异莫斯之甚故有伐鼓用币之仪贬膳去乐之数皆所以重天变警人君者也而天道深远有时而验或亦人之祸衅偶与相逢故圣人得因其变常假为劝戒使智达之士识先圣之深情中下之主信妖祥以自惧但神道可以助教而不可以为教神之则惑衆去之则害宜故其言若有若无其事若信若不信期于大通而已矣彼彼昔日也李寻云月者衆阴之长消息见伏百里为品千里立表万里连纪妃后大臣诸侯之象微郑云谓不明也孔云下章彼月而食此日而食与此微同则不明为日月被食而不明也彼月而微意前此必有月食之时此此今日也前既月食今又日食所谓日居月诸胡迭而微也欧阳修云日君道也月臣道也朢而至于黄道是谓臣干君明则阳斯蚀之朔而至于黄道是谓臣壅君明则阳为之蚀按周礼春官大司乐云日月食令去乐秋官庭氏有救日月之弓矢昏义云阴事不修谪见于天月为之食管子云日食修德月食修刑然则日月之食皆谓之灾非谓月宜食日不宜食也严粲云伤败将至灾异先出故此下民将罹其祸而可哀也】　日月告【汉书作鞠】凶不用其行【叶阳韵户郎翻】四国无政不用其良【阳韵】彼月而食则维其常【阳韵】此【左传作彼】日而食于何不臧【阳韵　赋也日月告凶兼日食月食而言以是时二变皆有也告凶郑云告天下以凶亡之徵凌蒙初云告字妙天不言以日月示之也行郑云道度也不用之者谓相干犯也顔师古云言日月不用其常行之道以告凶灾者繇四方之国无政理不能用善人也按郑语史伯策周之必敝谓其弃高明昭融而好谗慝暗昧恶角犀丰盈而近顽童穷固去和而取同好穷固者弃聘后立内妾也近顽童者侏儒戚施实御在侧也用谗慝者周法不昭而妇言是行也行暗昧者不建立卿士而妖试幸措也其立为卿士者谗谄巧从之虢石父所谓与剸同也凡此皆不用其良之实左雄云幽厉昏乱不自为政褒阎用权七子党进贤愚错绪深谷为陵故其诗云四国无政不用其良韩诗外传云人主欲附下一民则莫若反之政欲修政美俗则莫若求其人彼其人者生今之世而志乎古之世知国之安危臧否若别白黑则是其人也人主欲强国安乐则莫若与其人用之巨用之则天下为一诸侯为臣小用之则威行邻国莫之能御若殷之用伊尹周之遇太公可谓巨用之矣齐之用管仲楚之用孙叔敖可谓小用之矣巨用之者如彼小用之者故如此也曰粹而王駮而霸无一而亡诗曰四国无政不用其良不用其良臣而不亡者未之有也彼月而食此日而食与上章微字同是一事而意稍别前以阴阳之本体较此以阴阳之胜负较也维其常者言视之为常事也于何二字有味乃唤醒之辞班固所谓推日食之占循变复之要也臧善也真德秀云吾何繇而有此不善之证也月之食也繇于以阴干阳故为阳所蚀昔遭此变亦可以憬然矣乃以寻常视之略不介意今天心仁爱无已复以日食告是明言阳非特不能蚀阴且为阴所蚀也其非吉祥善事昭然甚明可不亟思其何以致此而改图以销此变乎又汉书引诗传云月食非常也比之日食犹常也日食则不臧矣谓之小变可也谓之正行非也此解费词似非诗旨左昭七年晋侯问于士文伯曰诗所谓彼日而食于何不臧者何也对曰不善政之谓也国无政不用善则自取谪于日月之灾故政不可不慎也务三而已一曰择人二曰因民三曰从时】　煜煜【丰本作煜煜】震电不宁【丰本作寍】不令【叶蒸韵读如陵闾承翻】百川沸腾【蒸韵】山冢崒【汉书博物志俱作卒】崩【蒸韵】高岸为谷深谷为陵【蒸韵】哀今之人胡?莫【丰本作不】惩【蒸韵　赋也?字从火火盛也即电光也震说文云劈历振物者易震为雷是也电说文云阴阳激燿也淮南子云雷以电为鞭陆佃云与雷同气发而为光雷从回电从申阴阳以回薄而成雷以申泄而为电故曰雷出天气电出地气故电从坤省说卦曰离为电电火属也盖阴阳暴格分争激射有火生焉其光为电其声为雷易曰雷电噬嗑又曰雷电皆至丰雷电噬嗑言雷电合而章也盖今震雷与电俱赴者所谓雷电皆至者也故君子以折狱致刑以象天之至威非特明罚勅法而已诗曰??震电不宁不令言震雷变乱于上不安故常且非所以号令万物也董子曰太平之时雷不惊人号令啓发而已矣电不眩目宣示光耀而已矣沸水涌出貌腾相乘陵也汉李寻灾异对云臣闻五行以水为本其星玄武婺女天地所纪终始所王水为准平王道公正修明则百川理落脉通偏党失纲则踊溢为败诗所谓百川沸腾者也其咎在于皇甫卿士之属惟陛下留意诗人之言少抑外亲大臣冢尔雅云山顶也释名云肿也象山顶之高肿起字从勺徐锴云地高起若有所包也崒说文云危高也尔雅云崒者厜?自上坠下曰崩谷梁传云高曰崩厚曰崩尊曰崩岸说文云水崖而高者尔雅云望厓洒而高岸注以为视厓峻而水深者曰岸也说文云泉出通川为谷从水半见出于口张揖云水注川曰溪注溪曰谷陵说文云大阜也释名云隆也体隆高也孔云当时天下有百川之水皆溢出而相乘水流趋下小人之象今溢出繇贵小人在上也又时山之冢顶高峰之上崒然崔嵬者皆崩落山高在上君之象今崩落是君道坏也于时又高大之崖陷为深谷岸应处上今陷而在下繇君子居下故也又深下之谷进出为陵谷应处下今进而在上繇小人处上故也此所陈皆当时实事推度灾云百川沸腾衆阴进山冢崒崩人无仰高岸为谷贤者退深谷为陵小临大张华云小人握命君子陵迟白黑不别大乱之徵也周语幽王三年西周三川皆震伯阳父曰周将亡矣夫天地之气不失其序若过其序民之乱也阳伏而不能出阴遁而不能烝于是有地震今山川实震是阳失其所而镇阴也阳失而在阴川源必塞夫水土演而民用也水土无演民乏财用不亡何待昔伊雒竭而夏亡河竭而商亡今周德若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫国必依山川山崩川竭亡之徵也川竭山必崩若国亡不过十年数之纪也夫天之所弃不过其纪是岁也三川竭岐山崩十一年幽王乃灭周乃东迁又左昭三十二年公薨于乾侯晋史墨曰鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然故诗曰高岸为谷深谷为陵三后之姓于今为庶此以高下变迁为尊卑易位之象亦通董仲舒云国家将有失道之败而天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至此见天心仁爱人君而欲止其乱也胡?莫惩与节彼南山解同严云变异荐臻哀哉今幽王君臣何为处可痛而莫惩创也谢枋得云诗人不指幽王而曰哀今之人微而婉也徐光启云野雉着怪高宗深动大风暴过成王坦然二君亦知所惩也而卒成中兴业幽王之亡不亦宜乎愚按此承上二章因十月之日食而推及于前此之月食又及雷电崩竭诸异皆追述之语非同时事也考竹书泾渭雒竭岐山崩在幽王二年与史记同即周语所云三川皆震川竭山必崩者也特周语以为三年耳竹书又记冬大雷震电在三年即此诗之震电夏六月陨霜在四年即正月篇之繁霜而日食之变乃在六年冬十月惟月食无所考则以春秋凡日食必书而月食无纪意古史之法皆然诗人追数之意若曰昔年天已示变如此胡不少悛改而复致于天象于今也山崩川竭已是亡国之徵况冬电夏霜月食诸变频仍不已又继之以日食乎朱子以诸异皆在十月似太泥徐士彰云天地犹人身也天地之气舛错犹人身之气壅阏也人身之气壅阏于是发而为疹疾结而为赘疣郁而为臃肿天地之气舛错于是有日月薄蚀之变亦犹人身之疹疾也有陵谷变迁之异亦犹人身之赘疣也有山崩川溢之患亦犹人身之臃肿也人身之气非无自而壅阏则天地之气之舛错亦必有使之者矣】　皇父卿士【纸韵】番【汉书作皮汉书注作蕃韩诗作繁】维司徒【虞韵】家伯维【朱传大全读书记衍义丰本俱作冢】宰【叶纸韵奨里翻】仲【汉书作中】允【汉书作术】膳【汉书注作缮】夫【虞韵】棸【汉书作掫】子内史【纸韵】蹶【释文作蹷丰本作□】维趣马【叶麌韵满补翻】楀【汉书作萭】维师氏【纸韵此章八句前四单句士宰史氏俱一韵後四双句徒夫为一韵马处为一韵亦奇体】艳【纬书作剡汉书作阎】妻煽【说文作傓汉书注作扇】方处【叶麌韵读如取此主翻陆德明本作炽　赋也皇父与常武篇之皇父非一人彼乃文王时南仲之後辨证云汤八世孙盘庚妃姜氏梦赤龙入怀孕十二月生子手抱南字长荆州号南赤龙生条孙仲为纣将平猃狁此南仲则尹氏也竹书载宣王二年锡太师皇父命又载幽王元年锡太师尹氏皇父命系尹氏于皇父之上所以别于宣王时之皇父耳卿士孔云谓卿之有事按左传郑武公庄公为平王卿士杜注谓王卿之执政者与周公以蔡仲为已卿士不同郑云下文六人之中虽官有尊卑权宠相连朋党于朝皇父则为之端首兼擅羣职故但目以卿士云番疑即樊仲山甫之後据汉书作皮顔师古汉书注作蕃韩诗作繁按古文番蕃皮繁樊五字皆通用卜式传随牧畜番番即蕃也路史载有虞氏後有番国者其地在汉属鲁国亦名蕃城而引白褒鲁国记云陈子游为鲁相太尉陈蕃子也国人为讳蕃改曰皮是番与蕃通蕃与皮通之证也仪礼君射则皮树中今文皮作繁音婆是皮与繁通之证也左传繁缨以朝礼记作大礼樊缨是繁与樊通之证也此诗若皇父之先为尹吉甫蹶之先为蹶父而率犬戎以攻周者其先为申伯皆宣王时臣则番之为仲山甫後可类推矣司徒周地官卿尚书云司徒掌邦教敷五典扰兆民崔琦外戚箴云匪贤是上番为司徒荷爵负乘采食名都诗人是刺德用不怃家亦采邑解见节南山篇但未详其处伯字也家伯即家父之先也宰王肃以为小宰郑司农周礼注引此以为宰夫孔颖逹谓经传于宰夫未有单称宰者至如小司徒小宗伯不得单称司徒宗伯则小宰亦不得单称宰也郑笺以为冢宰今按汉书古今人表称太宰家伯则笺说是矣当从之尚书云冢宰掌邦治统百官均四海周天官卿也周礼疏云宰者调和膳羞之名冢宰亦能调和衆官故名仲允郑云字也人表作中术未详何许人膳夫天官之属上士也周礼膳夫职云掌王之食饮膳羞以养王及后世子棸蹶楀郑云皆氏也棸楀木详其所出韵会云棸姓也襄州有之孔云棸子以子配之若曾子闵子然故知皆氏季本云称氏者繇世族而进用也称子者年尚少也内史春官之属中大夫也周礼内史职云掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺执国法及国令之贰以致政事以逆会计掌叙事之法受纳访以诏王听治蹶本姞姓盖以蹶父之字为氏趣马趣养马者名趣取督促为义夏官之属下士也周礼趣马职云掌赞正良马而齐其饮食简其六节掌驾说之颁辨四时之居治以听驭夫顔师古云楀者木名因树以得姓也谓女宠之族有姓楀者为师氏之官人表作萭汉书游侠传有萭章字子夏者其後也师氏地官之属中大夫也周礼师氏职云掌以□诏王以三德教国子一曰至德以为道本二曰敏德以为行本三曰孝德以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左司王朝掌国中失之事以教国子弟凡国之贵游子弟学焉按司徒当在宰下膳夫趣马皆士职当在内史师氏之下而各序于其上者孔谓便文取韵理或然也蔡汝楠云古人慎独之学自宫及府无非正人幽王自中朝大臣以至燕朝小臣皆不得其正艳妻毛云褒姒也艳说文云好而长也从丰徐锴云容色丰满也郑云敌夫曰妻钱天锡云诗人称太姒则曰淑女称褒姒则曰艳妻王安石云言其配王以色而已非以德也是时褒姒已正位中宫矣礼天子之妻曰后此不言后而言妻者不予其为后也煽本作傓说文云炽盛也徐云人权力相成若火之相扇也方四方也处居也褒姒与皇父之徒相比肆行鼓煽令各散处四方以张其羽翼便其私图纪无为国家分猷宣力之念若後章作都于向之事是也】　抑此皇父岂曰不时【支韵】胡为我作不即我谋【叶支韵谟悲翻】彻我墙屋田卒污莱【叶支韵陵之翻】曰予不戕【王肃本作臧】礼则然矣【叶支韵於姫翻丰本移置此章于皇父孔圣章之後未可信　赋也上章言艳妻煽方处则自皇父而下皆已布满四方各有分邑而皇父尤为衆恶之首故特斥而言之抑朱子云发语辞郑云抑之言噫噫是皇父疾而呼之时朱子云农隙之时我皇父自我也作即下章作都之作画计为谋言抑此皇父承方处之命岂肯谓此时非兴作之时但闻其聚族而相语曰是役也既将为我作邑何故不先就我谋乎行当即彻我王都所居之墙屋以移居于外邑无庸再计盖喜幸之极见其与褒姒有同心也彻说文云通也除去之意墙屋除去则其地通达无碍故谓之彻田卒污莱以纷纷不时移徙之故使民疲于兴作不得趋农事故田尽化为污莱卒尽也毛云下则污高则莱孔云污者池停水之名莱者草秽之名下田可以种稻无稻则为池高田可以种禾无禾则生草曰皇父对衆之言也予皇父自予也戕郑云残也田卒污莱所谓戕也言我非欲残败汝田业但臣奉君命礼实当然吾岂敢以不时之故而惮迁乎其托辞文过有如此者】　皇父孔圣作都于向【漾韵】择三有事亶侯多藏【叶漾韵材浪翻】不憖遗一老俾守我王【叶漾韵于况翻】择有车马以居徂向【见上　赋也孔甚圣通也上章言曰予不戕礼则然矣皇父偃然自以为达于礼而不恤民之病诗人所为讥孔圣也钱云夫惟有自圣之心故谓天变为不足畏人言为不足恤王应麟云皇父孔甚自谓圣也具曰予圣君臣俱自谓圣也自圣者乱亡之原光武诏上书者不得言圣大哉言乎向地名孔云在东都畿内按左隐十一年桓王取鄥刘蒍邘之田于郑而与郑人苏忿生之田共十二邑向在其中杜注云河内轵县西有地名向上在今河南怀庆府济源县西南忿生周初时人书所谓司寇苏公者向原其所食邑意其後复归于王故幽王以之与皇父而桓王复以之与郑耳路史以为沛国之向九域志以为同州之向皆非是又承县亦有向城乃姜姓左传所为莒子娶于向向姜不安莒而归者别是一向与此无涉竹书纪幽王五年皇父作都于向邹忠胤云向在京都畿内而此时周尚都西镐皇父既总集朝权何肯舍此而徂彼夫亦见西戎方强王室方骚自知负天下之怨而营狡窟以自固耶且如郑桓公亦贤司徒也惧周难之及谋何所可以逃死乃东寄孥与贿于虢郐盖当时诸侯皆有郿邬之营焉而皇父实为之俑其背公稙私如此卒至王室播迁三事大夫莫肯夙夜斯固势之必至者三有事即三事解见雨无正篇择之者择以为王之三事也亶实也侯语辞尔雅云维也乃也藏蓄也皇父既出居私邑而所选择为王朝三事之官留以辅佐天子者实维贪墨聚敛之人周书文侯之命篇所谓殄资泽于下民侵戎我国家纯也史称虢石父为人佞巧善谀好利王立以为卿士国人咸怨又吕览云幽王染于虢公鼓祭公敦其即此时为三事之人乎憖尔雅云强也且也郑云憖者心不欲自强之辞字从心孔引说文云肯从心也言初时心所不欲後始勉强而肯从也遗余也老谓老成人云一者数之少也王以王业言皇父播弃黎老不肯勉强留一人于朝以守我周王天下之大业也盖所用者多藏则所弃者故老趣向使然无足怪者谢枋得云平王东迁作文侯之命推原召乱之繇亦曰罔或耆夀俊在厥服西周之亡实兆于此使皇父秉政之时能留一老以守我王如周召之师保如仲山甫之保王躬则幽王有冯有翼未至于身辱国亡也皇父之罪莫大于此择有车马亦指皇父言择谓择取其精有谓具有其数自择而自有之盖备辎重以行也非遴取富民偕迁之说以居徂向者以往向邑而居此倒文法亦取叶韵耳】　黾【陆本作僶汉书作密丰本作宓】勉【汉书丰本俱作勿】从【丰本作从】事不敢告劳【豪韵】无罪【丰本作辠】无辜谗口嚣嚣【叶豪韵牛刀翻韩诗作謷謷汉书丰本俱作嗸嗸】下民之孽匪降自天【先韵亦叶真韵汀因翻】噂【左传丰本俱作僔说文亦作僔】沓【陆本丰本俱作????】背憎职竞由人【真韵亦叶先韵如延翻　赋也黾勉解见谷风篇从事从王事也嚣嚣解见车攻篇时皇父辈已散之四方矣诗人独留居王朝勉力以供王之事未尝敢以劳苦自言然且非有罪辜而横罹谗毁繇褒姒用事于内已又非其党故不免为谗口所害自伤其所遭之不幸也下民之孽以下推本祸始而言孽本作□通论云妾隶之子曰孽孽之言蘖也有罪之女没废役之而已得幸于君有所生若木既废而生枿故于文子嶭为孼嶭者罪也童妾感漦而生褒姒褒人姁得之因以赎已罪而纳之于後宫所谓孽也对天言故曰下民降下也噂说文云聚语也沓说文云语多沓沓也字从水从曰以语多若水之流故从水也曰者言也背憎背後相憎恶也职主竞逐也方王嬖褒姒之初使在朝贤士大夫同心匡救必不至酿成废立之事无如皇父辈阴相比附其所与聚谈以浸润于上前者无非丑直毁止之语故使忠言不行王终感溺不悟如唐高宗欲立武昭仪为后长孙无忌褚遂良韩瑗皆执以为不可而李积则曰此陛下家事何必更问外人许敬宗则曰田舍翁多收十斛麦尚欲易妇况天子立一后何豫诸人事而妄生异议乎上意遂决即其类也然则此孽之在王宫岂诚天所降下哉皆繇此噂沓背憎之人立定主意竞逐为此此所以致有今日之煽耳又左僖十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦史苏占之曰不吉及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍曰龟象也筮数也物生而後有象象而後有滋滋而後有数先君之败德及可数乎史苏是占勿从何益亦引此诗盖取其意相近】　悠悠【尔雅音义作攸攸】我里【纸韵韩诗作悝尔雅注顾野王本丰本俱作?】亦孔之痗【叶纸韵读如毁虎委翻陆本作悔又云一作侮】四方有羡我独居忧【尤韵】民莫不逸【韩诗外传作谷】我独不敢休【尤韵】天命不彻【叶质韵直质翻】我不敢傚我友自逸【质韵八言为句又见此　赋也悠悠尔雅云思也周礼五邻为里说文无痗字当作悔云恨也严云仕不得志则思其乡里悠悠然道远而未得归亦甚恨矣四方有羡民莫不逸我友自逸皆指皇父辈而言羡说文云贪欲也凡散处于四方者皆有贪欲我独居此忧苦之地无所可欲也逸通作佚安佚不劳也民之得遂其身图者莫不优游自便我独于职业置力不敢休息也彻通傚学也我友僚友也泛言则为民斥言则为友国家气运方在否塞不通之时食人之食者当事人之事我岂敢仿傚我友而自求安逸乎所以虽思我里而不忍言归者以此其词婉其志坚彼幽王君臣闻之亦戚戚有动否也】十月之交八章章八句【中侯擿雒贰云昌受符厉倡嬖期十之世权在相又云剡者配姬以放贤山崩水溃纳小人家伯罔主异载震孔颖达解之云既言昌受符为王命之始即云期十之世自文数之至厉王除文王为十世也剡与家伯与此篇事同以剡对姬剡为其姓以此知非褒姒也剡艳古今字耳山崩水溃即此篇百川沸腾山冢崒崩是也如此中侯之文亦可以明此为厉王但纬候之书人或不信又尚书纬说艳妻谓厉王之妇不斥褒姒汉书艳妻作阎妻顔师古注亦谓此诗刺厉王淫于色皇父之属因嬖宠而为官内宠炽盛政化失理故致灾异日为之食也顔说不知何所本或当是祖纬书而郑氏笺则又以意断其为刺厉王诗谓节刺师尹不平乱靡有定此篇讥皇父擅恣日月告凶正月恶褒姒灭周此篇疾艳妻煽方处又幽王时司徒乃郑桓公友非此篇之所云番也是以知然愚按尹氏乃桓王时之尹氏非幽厉时人解见节南山篇皇父以幽王五年作都于向而郑桓公至幽王八年方为司徒正是皇父徂向後故以友代之耳惟褒姒艳妻或疑是两人以汉书考之谷永云褒姒用国宗周以丧阎妻骄扇日以不臧班倢伃赋云悲晨妇之作戒兮哀褒阎之为邮使厉王时别有阎妻则当序阎于褒之前不应先褒後阎也褒表其地剡仍是艳之转音以表其色且使厉王因艳妻用事以致乱亡国语史记不应都没而不见而竹书纪幽王事又与是诗种种相合乃尔其为刺幽王诗明矣又翼奉云窃学齐诗闻五际之要十月之交篇知日蚀地震之效昭然可明犹巢居知风穴居知雨按五际之说本于纬书诗纬泛历枢云午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然则亥为革命一际也亥又为天门出入候听二际也卯为阴阳交际三际也午为阳谢阴兴四际也酉为阴盛阳微五际也其理亦未所喻】

    雨无正刺幽王也正大夫离居之後?御之臣所作【出朱传　邹忠胤云诗人慨正大夫离居莫知我勩又曰曾我?御憯憯日瘁其为?御所赋无疑惜乎不着其名如家父孟子之类也王伯厚有云大雅之变作于大臣小雅之变作于羣臣虽未必尽然意亦近似愚按此与十月之交篇同为一人之作今以二诗语意参考之皇父徂向即所谓正大夫离居也黾勉从事不敢告劳即所谓莫知我勩也我独居忧我独不敢休即所谓憯憯日瘁也噂沓背憎即所谓巧言如流也四方有羡我友自逸即所谓俾躬处休也无罪无辜谗口嚣嚣即所谓若此无罪沦胥以铺也至云谓尔迁于王都昔尔出居谁从作尔室则其为刺彻墙屋择车马之事更复了然盖是时散处四方经营私邑者不独皇父一人如番维司徒家伯冢宰皆正大夫也若仲允棸子蹶楀之流则所谓三事之大夫莫肯夙夜者也特彼因灾异频仍而作此因戎饥荐而作命旨不同耳凡祸患之来其徵必先见则此诗实作于十月之後毛诗次第是也】

    浩浩昊天【刘安世云尝读韩诗篇首多雨无其极伤我稼穑八字丰氏本同】不骏其德【职韵】降丧【去声】饥馑斩伐四国【职韵】旻【陆德明云本有作昊天者非也孔颖达云上有昊天明此亦昊天定本皆作昊天俗本作旻天误也二说未详孰是埤雅作昊】天疾威弗虑弗图【虞韵】舍【上声】彼有罪既伏其辜【虞韵】若此无罪沦【齐韩鲁诗汉书俱作薰後汉书作熏】胥以铺【虞韵韩诗作痡邹... -->>
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