卷三十一

    <经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

    钦定四库全书

    仪礼集编卷三十一

    龙里县知县盛世佐撰

    既夕礼第十三之三

    记

    敖氏曰此上下二篇之记也

    郝氏曰士丧既夕本通一篇故记起自始死世儒欲割记附二篇谬也

    士处适寝寝东首于北墉下

    注曰将有疾乃寝于适室

    疏曰若不疾则在燕寝东首者乡生气之所

    敖氏曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳

    有疾疾者齐

    注曰正情性也适寝者不齐不居其室

    敖氏曰齐之言齐也齐其不齐使其心意湛然纯一也疾者齐一其心意所以养气体

    养者皆齐

    注曰忧也

    疏曰曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女养疾皆齐戒正情性也

    敖氏曰养者齐欲专心所养也

    彻琴瑟

    注曰去乐

    疏曰君子无故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之

    黄氏曰去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑

    郝氏曰士无故不去琴瑟则彻之亦齐之一事

    疾病外内皆埽

    注曰为有賔客来问也疾甚曰病

    张氏监本正误云外内作内外

    世佐案诗云洒埽庭内惟民之章洒埽亦齐家之一事疾病而复致谨于此所以祓除不祥而导迎善气也齐以致其齐埽以致其洁自身而家自内及外莫不肃恭清静以待事可见古人慎疾之旨注説浅矣

    彻亵衣加新衣

    注曰故衣垢污为来人秽恶之

    疏曰此据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防衣谓故?端已垢污故彻去之加新衣者谓更加新朝服丧大记注云彻亵衣加新衣郑注云彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也必知亵衣是?端新衣是朝服者案司服士之齐戒服?端则疾者与养疾者皆齐明服?端矣檀弓云始死羔裘?冠者易之而已羔裘?冠即朝服故知临死所着新衣则朝服也

    敖氏曰此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云亵见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服?端之类不如上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此略之

    世佐案此为病者易服也防衣谓里衣也新衣谓朝服也朝服云新对?端之故者而言也彻者言亵加者言新文互见明其从表至里皆易之矣论语云疾君视之加朝服时非君视亦必朝服者疾

    愈甚而敬愈深盖欲得正而毙焉之意

    御者四人皆坐持体

    注曰为不能自转侧御者今时侍从之人

    敖氏曰持体正其手足也

    世佐案丧大记云废牀体一人注云人始生在地去牀庶其生气反体手足也四人持之为其不能自屈伸也彼记之文正与此互相备矣

    男女改服

    注曰为賔客来问病亦朝服庶【坊本误作主依丧大记注改正】人深衣

    张氏曰案下主人啼注于是始去冠而笄纚服深衣则此主人深衣四字羡文也

    世佐案男子改?端而朝服妇人则改宵衣而褖衣与【士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服】必改服者养者之服宜与病者同也注云庶人深衣者谓此男子若庶人则此时当服深衣耳张以此四字为羡文盖失考矣

    属纩以俟絶气

    注曰为其气微难节也纩新絮

    疏曰案丧大记云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩

    男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

    注曰备亵

    疏曰疾时使侍者持体并死于其手妇人则内御者持体还死于其手

    乃行祷于五祀

    注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行疏曰士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众

    敖氏曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见

    郝氏曰此以上皆未死前之事

    姜氏曰祭法之説先儒多议之矣五祀上下之通礼也夫王侯卿大夫士之所异者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所谓上得兼下者夫何异哉

    乃卒

    注曰卒终也

    主人啼兄弟哭

    注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘?冠者易之

    疏曰啼即泣也檀弓高柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也

    郝氏曰不成声曰啼长号曰哭

    设牀笫当牖衽下莞上簟设枕

    注曰病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席疏曰丧大记曰疾病寝东首于北墉下废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于墉下

    敖氏曰设枕于南

    迁尸

    注曰徙于牖下也于是幠用敛衾

    疏曰徙于牖下者即上文牀笫当牖者也

    杨氏曰按丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本记云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设牀笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合

    张氏曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事

    复者朝服左执领右执要招而左

    注曰衣朝服服未可以变

    疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左

    敖氏曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而易执之之时也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪如此朝服为求神敬其事也张氏曰方冀其生故复者服朝服不变凶服也其所执则经所云爵弁服也

    世佐案衣上曰领裳上曰要复者北面以西为左招而左者两手乡东招之引而左也疏説非

    楔貌如轭上两末

    注曰事便也

    疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也

    敖氏曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣

    郝氏曰楔以角柶楔齿貌谓楔形轭车辕端曲木以角柶屈中纳齿间两末外向如轭

    张氏曰上两末楔屈如轭以屈处入口使两末向上也

    缀足用燕几校在南御者坐持之

    注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣

    疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚乡南恐几倾倒故使人持之

    敖氏曰校亦几左防之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左防近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与

    郝氏曰校几足也几有板板下有足以几足向南夹尸足板抵足勿令僵直便着屦也

    世佐案郝説　之此几盖侧置于尸足之北也云校在南则几面向北矣以几板抵尸足而两端又各有足以拘之斯足以聫缀尸足也然则几之两端各一足广如其板而相去差近故其用之如此与疏云两端各有两足殆非敖説以校为几左防尤误

    即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶

    注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也又云若醴若酒科有其一不得并用敖氏曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也

    世佐案若醴若酒当以注疏为正

    张氏曰记始死时复魂楔缀设奠诸礼中仪法器物

    赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也

    敖氏曰母妻长子死亦赴于君者哀乐之事君臣同张氏曰记赴君之辞

    室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也

    疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也

    黄氏曰案疏文前后抵牾未详

    敖氏曰经云众妇人尸外北面众兄弟堂下北面记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者惟指其为士者及士妻耳

    世佐案云唯主人主妇坐则众主人及其妇皆不坐矣所以辨适庶也此谓在牀东西之位者也兄弟谓大功以上即经所谓亲者在室也兄弟皆不坐宜别于丧主也命夫命妇则坐所以贵贵也然则庶子妇有命夫命妇在焉亦坐可知矣旧解俱未安谨订之又案丧大记云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方与此异者各记所闻耳疏家欲牵合之宜不免抵牾之病也然以经文及君大夫之丧差之丧大记之言似合

    张氏曰记室中哭位经所未及

    尸在室有君命众主人不出

    注曰不二主

    疏曰众主人不出在尸东耳

    敖氏曰凡居丧而为君命出者惟主人耳众主人则否记乃特着尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之

    张氏曰经于君命吊禭直言主人不言众主人故记之

    襚者委衣于牀不坐

    注曰牀高由便

    疏曰曲礼云授立不跪授坐不立此牀高亦如授立不坐之义故云由便也

    郝氏曰襚者委衣于牀孝子不亲受财也不奠于地故不坐凶事尚质也

    其襚于室尸西北面致命

    注曰始死时也

    疏曰未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命

    张氏曰记禭者仪位

    夏祝淅米差盛之

    注曰差择之

    疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之

    郝氏曰夏祝淅米取潘也差盛以器分别盛潘世佐案必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其余为粥悬于重也盛盛于敦

    御者四人抗衾而浴襢笫

    注曰抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便【世佐案坊本此下有盝音禄三字系释文误连于注】

    敖氏曰四人抗衾而二人浴

    郝氏曰襢袒通去其裀褥用单箦使浴水下易干也

    其母之丧则内御者浴鬠无笄

    注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也

    敖氏曰鬠笄虽短亦笄也故辟之

    设明衣妇人则设中带

    注曰中带若今之裈襂

    疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记之敖氏曰明衣之制有衣有裳妇人生时衣不殊裳故此不用明衣也中带未详其制然与明衣对言则其连衣裳为之与

    郝氏曰明衣既浴近体所着衣妇人着明衣加带束之示敛饬在内曰中带郑解中带为裈襂然则即今之裙袴岂妇人独然而男子否乎

    卒洗贝反于笲

    世佐案此当于贝字絶句谓主人既洗贝则反之于笲也经直云洗贝执以入而不言其反于笲故此记之郝以卒为着明衣毕洗贝二字为句张云卒洗洗贝也分句皆未安

    实贝柱右齻左齻

    注曰象齿坚

    疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔冣长者象生时齿坚也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也

    郝氏曰齿末曰齻以贝柱两旁大齿使口开易含

    夏祝彻余饭

    注曰彻去鬻

    疏曰经不言夏祝彻故记人言之

    张氏曰余饭饭尸余米也夏祝彻去煑之为鬻以实重鬲也

    瑱塞耳

    注曰塞充窒

    疏曰经直云瑱用白纩不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也

    掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤

    注曰南顺统于堂轮从也今文掘为坅

    疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之

    敖氏曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也张氏曰以埋弃潘者

    垼用块

    注曰块堛也

    疏曰云块堛者尔雅释言文孙氏云堛土块也张氏曰以煑潘者

    明衣裳用幕布袂属幅长下膝

    注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也

    疏曰属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下敖氏曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣属幅説见丧服记

    郝氏曰幕布红色檀弓曰褚幕丹质是也袂袖也属幅方幅聨属为袂古布幅广二尺二寸袂长及膝下也

    有前后裳不辟长及觳

    注曰不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土

    疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也

    敖氏曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也郝氏曰裳无辟积取其寛围足殊于生也觳觚通足尖也

    縓綼緆

    注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也

    郝氏曰縓浅红色綼緆疑作蔽膝犹今裙用浅红布缁布缘纯缘也送死亵服用红古今皆然论语不以红为亵服嫌袭也郑谓裳饰在幅曰綼在下曰緆然则纯也下又言缁纯文义不类

    缁纯

    注曰七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也

    设握里亲肤系钩中指结于�q

    注曰�q掌后节中也手无决者以握系一端绕�q还从上自贯反与其一端结之

    疏曰经已云设握丽于�q与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用?纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕�q一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕�q者结于掌后节中

    敖氏曰握手唯一而已与决同设于右手其系则相闗经文详于设决略于设握故记见之设握之法以纁里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于�q而连之所谓设握乃连�q者也

    郝氏曰握手笼里亲肤谓手在握里钩即决以钩?曰钩有组系钩中不系指也指两手大指�q掌后节以两决系交结两�q使手不旁垂

    张氏监本正误云设握里亲肤里误作

    世佐案此设左握法也里纁里云里亲肤者见其以握韬手纁在内而外其?也系组系也先以系钩中指而后结于�q者欲其结之牢固也中指手第三指也�q説见上篇右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于�q则不必钩中指矣以是言之此为左手之握明甚敖郝二説非是

    甸人筑坅坎

    注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅

    疏曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记人明之

    郝氏曰坅坑通筑既埋渜濯实土筑之

    张氏曰筑之坅之皆甸人也

    世佐案坅掘通上注云今文掘为坅是也筑坅坎者谓筑其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而误衍耳

    �e人湼厠

    注曰�e人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往亵之又以鬼神不用

    疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也

    郝氏曰湼犹洗也厠便器死者所用湼之不使人恶秽也

    世佐案湼敜通书云敜乃穽传亦训为塞正与此合郝説非

    既袭宵为燎于中庭

    疏曰士之丧死日而袭

    世佐案经言为燎于小敛后在死之第二日嫌始死之日不设燎故记明之

    张氏曰记沐浴含袭时职司服物自记首至此皆始死日事也

    厥明灭燎陈衣

    注曰记节

    疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时

    凡绞紟用布伦如朝服

    注曰凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟

    疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡与绞连文耳大敛有紟小敛无之

    设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之

    注曰棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈

    疏曰大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二以并为大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意以此笾豆之外皆与小敛同故在小敛节内陈之取省文之义不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也

    敖氏曰此大敛馔也其次当在众主人布带之后角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒

    郝氏曰棜轝通箱类以载酒馔南顺向南直陈坫以土为具阁物在堂下东西隅设棜与坫齐其上棜上篚以盛觯柶勺角觯角为觯用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆笾皆二并设于棜上世佐案角觯四木柶二素勺二者以二觯一柶一勺为大敛奠用其二觯一柶一勺则用之夕奠也周人敛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼馔之敖云为明日朝奠非以此为大敛奠则得之

    凡笾豆实具设皆巾之

    注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾

    疏曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾

    敖氏曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此不皆巾者也

    郝氏曰凡笾豆既实菹醢果脯备具则皆加巾幂郑谓成偶为具乃巾非也小敛一豆一笾必巾檀弓云剥奠谓始死脯醢耳小敛奠陈鼎有祭肉则不剥奠岂必两豆两笾而后巾与

    张氏曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣

    世佐案此承上文而言亦指大敛之馔也凡凡二豆二笾也实谓葵菹蠃醢栗脯也具犹备也云实具设者见其不空馔也必着之者嫌其亦如觯之俟时而实也皆皆笾豆也皆巾之此则异于小敛者也小敛之笾豆奠则巾之馔则否郑解笾豆偶而为具固非郝云小敛一豆一笾必巾则其攷之亦弗审矣

    觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之

    注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日

    疏曰记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也敖氏曰俟时而酌谓将设乃酌之

    郝氏曰惟觯俟升奠乃酌不与笾豆同实柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前错奠也建揷也

    张氏曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则扱柶醴中

    世佐案时设奠之时也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋谓其进醴之法也必面枋者象授生人使得前其叶以扱醴而祭也错设于奠所也建之者揷柶醴中亦叶在下而枋向上也必建之者象生人啐讫而建柶之仪如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小敛大敛之奠皆然

    小敛辟奠不出室

    注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之

    疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东

    敖氏曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧説谓辟之设于室西南隅

    郝氏曰将小敛辟去始死脯醢之奠以避敛不出室即迁于室内也

    张氏曰注不出于室设于序西南不字贯下八字大敛辟奠及朝夕奠则皆出设于序西南矣

    世佐案注云未忍神逺之也者谓奠以事神是时尸在室若辟奠逺出室外则神无所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦谓之袭奠者以袭后仍设之也于下序字当是室字之误知设于室西南者约上经大敛时辟小敛奠于序西南而言也张读不字贯下八字为一句于文不顺

    无踊节

    注曰其哀未可节也

    敖氏曰此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之此与上文皆当在设棜于东堂下之上

    郝氏曰小敛踊不要节室中不备礼也

    世佐案此谓小敛辟奠时也是时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节敖説得之矣

    既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带

    注曰众主人齐衰以下

    疏曰案丧服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布

    敖氏曰绞带者绳带也先言袒髺发着其节也然则布带者亦于既免乃加之

    郝氏曰既小敛主人以下冯尸哭尸将出戸主人乃袒髺发始死投冠笄縰至是乃散发以麻结之绞麻为要带齐衰以下众主人布带古者吉服带多用帛丧带皆布

    大敛于阼

    注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之

    疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记之

    大夫升自西阶阶东北面东上

    注曰视敛

    敖氏曰云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也

    既冯尸大夫逆降复位

    注曰中庭西面位

    疏曰上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也

    世佐案既冯尸谓主人也言此者为大夫降节也逆降由便也在西者先降

    巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东

    注曰巾奠而室事已

    敖氏曰此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣

    郝氏曰巾奠大敛之奠设于室中奠毕加巾执烛者遂灭烛出此因前文有执烛者升自阼阶不言其降故记之

    张氏曰记小敛大敛二节中衣物奠设时防处所仪法

    既殡主人説髦

    注曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻

    疏曰丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺发以麻注云士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象幼时鬌之义诗云髧彼两髦郑云髦者髪至睂子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻

    敖氏曰子事父母必着拂髦亲已死至殡乃説之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃説之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当説其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二亲并没并説之亲没不髦是也

    郝氏曰説脱同髦毛同即发也防大记主人小敛脱髦此既殡云脱髦者小敛脱笄纚麻括发既殡脱括麻易冠绖成服也

    三日绞垂

    注曰成服日绞要绖之散垂者

    疏曰以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之小功缌麻初而绞之不待三日也

    敖氏曰记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之

    冠六升外縪缨条属厌

    注曰縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也

    疏曰冠在武下故云厌五服之冠皆厌但此冠上下据斩衰而言也

    敖氏曰冠厌亦变于吉也冠所以厌者其不用辟积乎縪防服传作毕疑此误

    郝氏曰冠布六升四百八十缕也冠缝着武处曰縪反缝向外变也缨条属解见前厌压同不起也吉冠峩起防冠压伏

    世佐案详见防服传

    衰三升

    注曰衣与裳也

    郝氏曰衰布三升二百四十缕也

    屦外纳

    注曰纳收余也

    疏曰收余末向外为之取丑恶不事饰也

    杖下本竹桐一也

    注曰顺其性也

    疏曰案防服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性

    居倚庐

    注曰倚木为庐在中门外东方北戸

    寝苫枕块

    注曰苫编藳块堛也

    不説绖带

    注曰哀戚不在于安

    哭昼夜无时

    注曰哀至则哭非必朝夕

    非防事不言

    注曰不忘所以为亲　敖氏曰意不在他也

    歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜菓

    注曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏

    主人乗恶车

    注曰拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也

    疏曰此恶车王防之木车者案巾车云王之... -->>
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