第一章 正面思考，最大限度去接近我们所知道的美好

这种实践是不能等待的。当我们懂得何时跑起来，何时停下来时，还要明白有些事情，是不能等待也无须等待的。

    不论这个世界如何，对于那些能够在寻常生活中不断发现、不断生出新鲜感受的人来说，他们的生命境界，就是要比其他人更上了一个层次。

    我们的生活需要不断去观察，我们的生命需要不断地打开，而唯一的办法便是，时刻保持着内心的清澈宁静。所以，每当外境有变动时，我都告诉自己说：“我还有更重要的事情要做。”这样，外境的变动，也就不会影响到我了。

    ————摘选自铃木大拙《禅与生活》

    9.按自己的意愿过一生，因为你值得用一辈子去赢得做自己的权利

    所谓带着禅心去生活，就是要在眼下的生活里注意自己的每一个心念，清净自己的每一个心念，只有对自己的心念负责，这样才能够真正地成为自己心灵的主人。

    我很奇怪，为什么有那么多人对死后的世界很好奇，却又不肯好好地经营活着时的日子呢？

    做自己心灵的主人，就意味着我们在现实生活里的每时每刻都要熄灭心头的贪欲、嗔恨和痴念，净化自己的每一个意念。

    物质上的享受，只会越用越少，唯有心灵的自主自由，才是最真实的幸福。

    人生，其实很被动，在很多时候我们无法自由自主地选择自己的生活，这是受外境所限，没有办法的事。但是，我们的精神世界却可以自由自主，只要你有一颗禅心，只要你觉悟到，精神上是否独立与物质上是否匮乏是没有必要联系的，所以，尽管人生很被动，但我们却是可以很主动的。

    平心去想，我们生活中所有的问题、矛盾、不痛快，都是缘于我们过于执着自己的主观看法，如此便有了烦恼和苦痛，看来，这都是我们自己制造出来的啊，也真是自作自受。要解决掉这些烦恼，别人是无法替代的，我们只能自己去解决。

    首先应该感恩一切众生，如果不是因为有了他们的存在，我们就不会在与他们的交往过程中产生烦恼，正是有了烦恼，我们才想到要让自己平静下来。看，这样一想，是不是觉得，那些曾经惹恼过自己的人也瞬间可爱多了。

    在禅的世界里，所谓了悟到自心的本质，实则是要排除掉影响我们内心平和的种种执着和迷恋。

    禅学中所谓的“空”，是要把一切的妄念和执着清除干净，然而，在清除的过程中，又不会刻意地去想“我在清除执着”。这就好比，我们帮助一个人，却在帮助他的同时不执着于“我在助人为乐”，这样我们就会身心轻松自在。

    要想成为自己心灵的主人，那就要看住自己的心。这就像我们在日常生活中，要主动去整理房间、扫除灰尘一样。我们心灵上的污垢，也应该时刻拂拭。

    人，最宝贵的就是生命，有了生命才能有一切，而禅，就是滋养我们生命的源泉，如果没有它，我们的生命就将是一片枯寂。

    当我们说，我们是自己心灵的主人，就是承担起人之为人的巨大使命，我们要让内心和谐，就必须善待生命中的一切，时刻净化自己的内心，时刻走在向善的道路上。

    在生命中，实实在在能够把握的就只有当下这一念，如果错过了当下这一瞬间，那便意味着又失去了一个体悟禅意禅味的时机。因此，我们永远不要以为虚度光阴没什么大不了的，只有将死之人才会对自己虚度人生而痛悔，只有过好当下这一瞬的人，才有可能体察到禅的志趣。

    当你看到别人沉浸在禅的喜悦中时，千万不要觉得疑惑或者盲目羡慕或嫉妒，因为你也有能力让自己沉浸在这种喜悦之中。

    真理比生命重要，智慧比小聪明重要，可是反观我们生活中，竟然有那么多人如行尸走肉一般地活着，这真是令人吃惊啊！

    禅的精神中所说的“无心的智慧”，就是要我们荡尽心头一切的恶知恶念，斩断所有的执着和攀缘。

    人身如此宝贵，生命如此短暂，既然我们能够认识到生命的可贵，那就应该把时间用在有意义的事情上，比如当你将要发怒时，及时地控制了情绪；或者管好自己的心念，不要天天都带着负能量。这些都是对自己、对大众极有利益的事情，做好了这些事情，我们才算是没有浪费自己的生命。

    有一天，道谦找到他的好朋友宗元，希望宗元能够帮他开解难心的事。但宗元却说有几件事情是无法帮他的。比如吃喝、行走、睡眠等，这些事情是无人可以代替的。道谦想了想，便安心地去做自己的事情了。此刻他的内心非常平静，之前的浮躁已荡然无存了。其实我们也知道，朋友虽能够陪自己一时，却无法替代我们来生活。所以，踏实安静地过自己的生活，远比动辄就求助于人要来得开心。

    这世上的任何一个问题、一件物品，都具有两面性。只不过，真正智慧的人能够看到这种两面性，而悲观的人却只看到了不好的一面。有时候，信心和勇气并不是靠着别人给予的，而是靠着自己给自己的，所以，还得把眼光给放开些才好。

    ————摘选自铃木大拙《禅风禅骨》

    10.努力如果用错了方向，将一文不值

    马祖在南岳般若寺时，每天都在打坐，当有人问起，他便说在参悟那至高无上的智慧。于是，怀让禅师就拿着一块石头在那里磨。马祖好奇便问他原因。怀让说，这是要把石块磨成镜子。见马祖困惑不解，怀让就说：“石块不能磨成镜子，那么天天的枯坐，就能领悟到智慧吗？”要做什么事，都需要用对方法，我们现在口头上说的“努力”，很多时候只是一个形式，我们的努力如果用错了方向，那么将一文不值。

    生活，都是需要勇猛精进之心的。只有当我们用手摘下鲜花奉献给人时，这时候手的存在才有意义；只有我们用自己的脚来走路、过桥、渡河，这时候脚的存在才有意义。

    我们应该保持一定的忘我状态，将自己与生活隔开一些时间，保持一点距离。这并不是要逃避生活、远离人间，而是当自心安静平定时，能够以更有创造能量的生命力来面对这个世界。

    在生活中，我们要用一种清净观来指导自心，虽然这世界上还有许多不够温暖、不够光明的东西存在，但我们却可以让自己变得光明温暖，就像那些帮助、利益众生的觉悟者那样。

    真正的身心安定，不是枯坐，也不是寂静，正相反，它应该是在我们活动时就能体现出的一种状态，在行动时，在所见所闻时，在思维记忆时，都应该保持身心的安定状态。我们看那镜子，不论外物是否在它的照射范围，都不会影响它具有照射物体的性能。同样的，真正的安定状态就是：不论是坐还是行，还是做其他什么事情，都不慌不忙、心中清楚明白，这样的生命状态最好了！

    最佳的生命状态无疑就是，能够在困境中保持禅者的智慧和安定，进而顺利地度过人生中的一个个困境。

    不论我们生活在怎样的环境中，遇到怎样的事情，都不应该让自己的心念被外境所污染。比如，当我们的事业遭遇瓶颈时，当我们被生活中的不如意围绕时，我们都不应将自己的心念黏着在外境上，而是保持着一份淡定平和。

    生活在南宋时期的妙祖禅师说他在思考问题时，他的注意力非常集中，几乎到了感觉不到饿，感觉不到困，既不分昼夜也不辨东西的地步。当他的所有精力都放在思考问题的方面时，便不觉得外界有什么事情会干扰到自己了。所以说，有时候我们做事情没有取得理想的效果，真不能把责任都推给外部环境，如果我们的专注程度也能如妙祖禅师这样，那么或许，我们的工作成效便可大幅度改善了。

    ————摘选自铃木大拙《禅风禅骨》

    11.对自己诚实些，直视自己的欲望

    禅是一种敢于承担的勇气，正是这种勇气，让我们能够成为自己，而不是其他的什么人。人们都有独立性，不论是修行还是做事业，我们首先要做的是认识自己，然后才能成为自己。

    人最幸福的事情，就是回家，尤其是回到我们内心的家。那种踏实感是无人能给的。回到内心的家，就是找到了真实的自己，在这之前，我们要做的就是暂且把目光从物质欲望上收回来，先去观察自己的内心。

    随时随地去显现自己的个性，让自己显得与众不同，这种想法当然是幼稚的，因为每一个人都是“与众不同”的，而我们自己的个性又有什么好刻意显露的呢？

    对于没有禅心的人来说，当他看到了美好的事物便迫切地想着如何占有，而有禅心的人想的却是，如何创造出更多美好的事物。

    有人因为欲望无法实现而憎恨，有人却因为看到了欲望背后隐藏的真相而走上了另一条道理，前者我称之为愚者，后者才是真正的禅者。

    理智化的作用，并不足以使人们摆脱欲望的干扰，从欲海中脱身，但如果你能通过欲望看到自己的真实想法，那么这就是一个很好的开端。而禅，正是教会我们如何通过欲望看到自己的真实想法，对自己诚实些，直视自己的欲望，往往比压抑欲望更要有智慧。

    人心最大的困扰便在于，既能够创造出各种各样的条条框框，也能被这些自心的创造物给束缚住。人们把概念看作实体，又被概念捆绑了自己，直到在禅的精神境界中才终于了解到之前的愚痴行为。可是，并不是世间的每一个人都能接受禅的精神，因此，这世间活得不自由的便大有人在了。

    如果心完全失去了生命的内在活力，那么我们不过是行尸走肉一般，但遗憾的是，这类人有很多且不自知。可是，在真正的禅者看来，这些人依然并非是无药可救，因为在禅的世界里，没有谁是不可自救的。

    禅如实地接纳一切事物、一切存在，于是，原本存在的矛盾便毫不费力地解决掉了。真想告诉那些在问题面前钻牛角尖的人，接纳才是解决问题的开始啊。

    有一个四处流浪的穷人，他总说自己身无分文。某一天，一个很有智慧的老者遇到他时就说：“你有一样宝物，是谁都夺不走的，可惜，你根本没有发现而已。”这个流浪汉就问：“这是怎样的宝物呢？”老者指指流浪汉的心和头脑说：“胸中的信念、对生命的感受，便是你的宝物，如果你真的发现了它们，生活早就有了改观了。”其实我们很多时候也是如此，以为自己一无所有，其实只是没有发现自己的宝藏是多么的弥足珍贵。

    ————摘选自铃木大拙《禅与生活》

    12.所谓奇迹，就是在大地上安然行走

    我们总是渴盼着奇迹，但真正的奇迹无非就是，能够在大地上安然地行走。

    我们每天浑浑噩噩地，处于一个“睡眠状态”，而禅能够把我们从这种状态中唤醒，不仅唤醒那本有的智慧和善良，还包括本有的清净心，以及对这个世界的爱。

    我们的潜意识有着无穷无尽的能量，而禅，正可以把我们的潜意识开发出来。这不是神话，也并非奇迹，而是实实在在的真相。

    雪峰禅师曾向一个弟子问话，可这个弟子并没有能给出让老师满意的答案。幸好，他得到了菜园里某个学僧的帮助，在第二天，他把这个答案说出来后很是得意，认为必定能够得到雪峰禅师的赏识。可雪峰禅师却马上就辨别出，这是别人给的答案。其实，这不是雪峰禅师有什么神奇之处，而是因为他在平常就善于观察。经验是需要积累的，但我们在应用自己的经验时，也不要完全地依赖于它。

    我们的心，早已经被有限世界中的规矩和常识以及限定性的知识紧紧地绑缚起来。而禅的作用，就好比一把剪刀，剪断了这种绑缚，让我们从心灵的井口里跳出来，能够得见生活的全貌。

    智慧，那是一种直觉，是一种对生活里一切美好事物的捕捉能力。

    所谓的束缚就好比空着的手紧紧握成的拳头，手松开，拳头就没了，束缚和紧张感也就不存在了。

    我们应该心如止水地活着，更应该生机蓬勃地生活。前者就是定，后者便是慧。

    请好好地生活，好好地生活在每一天的悲喜里。

    生活再平常，也有平常之美，当你能看到这种平常之美，那便与禅的精神相契合了。

    在洗碗的时候，你得到了什么感受吗？在担水劈柴的时候，你有了什么觉悟吗？在行走跑步的时候，你对这个世界有了新的认识吗？当你赏花赏雨时，可对生活有了什么发现吗？当你与朋友嘘寒问暖时，可在这问候声中得到了什么启示吗？

    从自己的心出发去想问题，是说要在自己的心中寻找答案，而不是有了问题就去麻烦别人————好学好问自然是好事，但若是过度，就会形成依附。

    从前，有个学僧向师父请教：“那些尚未了悟的人，和已经了悟的人，他们有什么区别吗？”师父说：“没有区别，他们都是一样的，他们都很平常。”从禅的角度来说，这话并没有错。禅也是如此。它很平常，是一种平常的奇迹，但同时，它也能把生命点缀得充满色彩。

    我们要为人类的幸福而努力，但是这种努力并不是我们想的那么艰难、痛苦。因为有一颗安然的心在，痛苦也不再会成为痛苦，而幸福则会成为永远的幸福。

    个人具有无上的价值，这并非是一种极端的个人主义，而是给世人树立起信心，但是，在口渴时，总得你自己才能拿起杯子喝水吧。不论是做什么事情，都要靠自己，而不是一味地依赖他人。

    无论你身处天堂，还是堕入地狱，任何人都无法代替你的体验，也无法了解到你的感受。所以，每个人只要努力过自己的生活就可以了，不要希图别人来理解你，也不要想着如何去了解别人。橘子水是什么滋味，只有喝过它的人才能说得清楚。

    什么是领悟的体验呢？其实这个问题很好回答。当你在做着手中的事情而心无旁骛时，这便是一种领悟了。这时候，人的心中会有一股鞭策他的力量。他会努力地绽放自己的光彩，即便是在最为寻常的生活中。

    人类的一切愿望和冲动，都是极为人性的，但只有经由自心的省察，才能意识到发自内心的这些愿望和冲动在什么时刻里能够成为动力，在什么时刻里却成了束缚。

    之前有人问我：“人生的意愿到底是什么？这个人生值得我继续活下去吗？”我想说的是，诸如此类的这些问题并不是不可以思考，而是不要把这类问题变成生命中的重负。如果你问我，生命的意义何在，那么我会告诉你，请好好地准备一顿晚餐，说不定在这个过程中，你会发现生活的乐趣以及更多的意义。

    生活与生活者其实是一体的，这就如同问题和发问者是一体的。当我们有了这样的认识时，我们就不会因为生活中出现的不愉快而烦恼了，因为你会想到的是，既然我和生活是一体的，那么我就能通过改变自己进而改变生活，让生活充满愉快。

    应该开心生活的时候就开心生活，不要总想着生命旨归等的问题，当你如此发问的时候，就已经让生活偏离了迈向自由幸福的航道，而真正的禅者，是断不会做出如此愚痴的事情的。

    曾经听来一个故事，觉得挺有意思的：一只蜈蚣原本生活得很快乐，但是在某一天，它低头时发现自己竟然有这么多脚，它就变得苦恼起来了，因为它不知道走路时应该先迈哪只脚。其实我们的生活又何尝不是如此呢？我们把目光放在那些琐碎的事情上，却忘记了生活原本就是多面化的。我们将自己套进了烦恼的锁链，反而还要责怪外境。如果你能从禅的角度去思考问题，就不会陷入这种苦恼中了。

    我们随时随地都对生活发出疑问，但我们却忘记了生活是用来体验的，如果我们不与疑问较真，疑问自然就能得到解决。

    如果我们生活中的一切都只是为了“得到领悟”，那么领悟又有什么意义？带着太强的功利心去生活，多好的生活，都会变成身心的负担。你只要享受、感悟、观察就很好了，为何要带着执着的功利心来对待原本该轻松自在的生活呢？

    如果你问我关于人生的最根本问题的答案在哪里。我要说的是，这些答案就存在于体验之内。譬如你日常的繁忙工作中，就有着你想要找的答案。

    保持平常的心理状态但要比平常更为清楚分明地看待问题，这才是最佳的生活状态。

    ————摘选自铃木大拙《禅》

    不要以为到深山树林里躲清净就是修行，因为并不是远离生活、远离尘世就可以心无烦恼、快乐自在。我们应该在世间修行，比如你勤奋工作是修行，你踏实做人是修行，你一心一意地追逐自己的梦想是修行，你真心实意地对待自己喜欢的人，这也是修行。

    真正慈悲为怀、服务公共事业的人并不会每天到处嚷嚷，他们通常是很低调的。同样，那些踏实做事业、认真干工作的人也不会到处对人说自己的理想多么高远、自己对工作抱有多么高的热忱。一切都该是自然而为的，一切也都应该是低调平和的。

    如果你要问我，禅者的日常生活是怎样的，或者真正学禅的人，他们都是如何生活的。那么我想告诉你，你且看那些耕地的、卖菜的、洗衣做饭的、挑水劈柴的、缝补衣服的、市井上做生意的，这些人，他们是这样的生活着，而禅者的生活也是这样。

    ————摘选自铃木大拙《禅与生活》

    13.别给生活下定义，你要做的是观察和享受

    如实地把握生命的核心，就要求我们做一个生活的观察者，然后以最为直接生动的方式来感受生命带来的喜悦。

    不论你是忙于谈生意，还是忙于家庭琐事，这都不妨碍我们观察这个具有独创性的生命。在我们或忙碌或安闲的时刻，若以禅的眼光看待生活，那么平淡的生活也将充满喜悦和动力。那么禅的眼光又是什么呢？这便是，生命中的一切，总是处于变动中，因此生活总是新鲜的、充满活力的。

    有多少忙碌又身心疲惫的都市人是困在了自己的局限里啊。

    我相信每一个人都是清净的、善良的，都能自己创造喜悦并且把这喜悦传递给他人。

    那些所谓的有信仰的人，他们认为的某些敬拜行为能够为自己带来福报，可这些行为在禅的角度来看，都不过是人为造作而已，只不过是说起来好听些，与其做这些人为造作的事情，倒不如随性做自己真正喜欢的事情更符合禅的精神。

    我们努力地生活，踏实地工作，我们学习、工作、赚钱、恋爱，但这些都不能成为使我们身心疲惫的原因，因为这些都不应该时刻地执着。

    如果你对生活有所观察，那么你会发现，生活中的任何一件事情，哪怕再微不足道，都能让我们对生命有崭新的认识。《浮士德》里说：“感觉便是一切”，生活就应该是这样过的。不要给它下定义，也不要对它做出评断，因为生活就是用来观察和感受的。

    有自我陶醉的工夫，倒还不如喝杯茶，看看窗外，感叹一下：“啊，今天过得可真愉快！”

    其实我们应该这样，不去理会世人的论断，因为我们要做的，就只是静静地生活着就可以了。

    某天，赵州和尚站在寺院里向远处眺望。有人就问：“您这是在做什么啊？”赵州和尚说：“在做一个人应该做的事情啊。”说完他就走开了。一个人应该做的事情，莫过于做一个生活的观察者，赵州和尚懂得这个道理，所以他时刻都在观察生活，并因为这观察，而有了更多领悟，所以，我们的心，也要适当地停一停，做一个生活的观察者。

    ————摘选自铃木大拙《禅学入门》