卷一

    钦定四库全书

    毛诗集解卷一　　　　宋　李樗黄櫄　撰

    周南关雎诂训传第一　　　　毛诗国风

    李曰司马迁云古者逸诗三千余篇孔子删之存者三百孔頴逹则以爲传记所举逸诗者絶少史记所言盖司马迁之谬欧阳又以爲以国观之宜不啻三千也三人之?异同如此窃尝以谓逸诗之多少不足论也孔子既删定之矣其或多或少何足论哉惟以夫子之所存者三百篇尽心焉可也孔子之於诗所不合於礼义者从而删之合於礼义者从而存之垂训於天下後世其爲敎也温柔敦厚适其情性之正学者为学必自此而入焉孔子尝敎学者以学诗之法矣曰诗三百一言以蔽之曰思无邪此一言盖学者之枢要也夫喜怒哀乐未?谓之中?而皆中节谓之和方喜怒哀乐之未?则无思也及喜怒哀乐之既?然後有思焉其思也正则喜怒哀乐?而中节而和矣其思也邪则喜怒哀乐?而不中节而不和矣故诗三百篇虽箴规美刺之不同而皆合於喜怒哀乐之中节以其思之正故也学诗者惟以此一言而求之孔子又尝举一隅以告学者矣曰关雎乐而不淫哀而不伤乐之与哀出於思矣不淫不伤思之无邪也乐而淫哀而伤则入於邪矣求关雎之义必求於此非独关雎为然自葛覃而下殷武而上莫不皆然在学者触类而求之耳司马迁曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱可谓明夫子之意矣惟以此一言求诗之体则其他可以迎刃而解故其学夫诗者可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父远之事君皆自思无邪之一言而入焉诗皆有序独关雎为最详先儒以谓关雎为大序葛覃以下为小序而作序之人?者不同家语云子夏习於诗而通其义王肃注云子夏所序诗今之毛诗是也沈重云按郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意未尽毛公更足成之韩退之作诗之序议则谓诗之序明作之所以云其辞不讳君上显暴丑乱之迹帷箔之私不是六经之志若人云哉察夫诗序其汉之学者欲自显立其传【去声】因藉之子夏故其序大国详小国略斯可见矣王氏则以为世传以为言其义者子夏也观其文辞自秦汉以来诸儒盖莫能与於此然传以为子夏臣窃疑之诗上及於文王高宗成汤如江有汜之为美媵每之为祀成汤殷武之为祀高宗方其作时无义以示後世则虽孔子亦不可得而知况於子夏乎程?亦如王氏诗序必是当时人所传国史明乎得失之迹是也不得此则每篇指趣何自而知焉大序则是仲尼所作其余则未必然凡此诸家纷纭不一惟苏黄门之?曰其文虽有反覆烦重类非一人之辞者凡此皆毛氏之学而卫宏之所集録也东汉儒林传曰卫宏从谢曼卿受学作毛诗序善得风雅之旨至今传於世隋经籍志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲又加润益大抵古说本如此此?深得之盖自汉以来为诗解者有四家齐鲁毛韩皆以传授不同故其?不一也

    黄曰事固有可得而知者有不可得而知者可得而知者吾求之於古不可得而知者吾求之於心盖信人而不信己终身无定论而事之二三其传者当以吾心为主也书易春秋皆有序学者不疑而诗之大序学者疑之盖凡有序者必着其名氏而诗也有其序而不着其人或杂出於百家传记而附会之?终莫之统一是其所以滋後世之疑也家语云子夏习於诗而通其义王氏注云子夏所序诗今之毛诗是也沈重云按郑氏诗谱意大序是子夏所作是?也韩文公辨之详矣韩以为汉之学者欲自显立其传因藉之子夏而东汉儒林传亦云卫宏从谢曼卿受学作毛诗序至今传於世近世如苏颍滨亦本是?以为其文反覆烦重类非一人之辞凡此者皆毛氏之学而卫宏之所集録迃仲以苏之?为当且尽王程近世大儒也而又以为非汉儒之所能为窃尝合是?之不一而一之於吾心以为王程之?与吾心合而於大序亦合夫大序之文温厚纯粹有系辞气象彼汉儒者畴能及此哉汉儒惟一董仲舒其文近之而亦未必若是之醇也况毛公卫宏之类乎虽然程氏谓大序仲尼所作则未敢信也大序之言深得风雅之旨而其所以滋後世之异论者以其言辞重复前後失伦耳若吾夫子为之必不若是也意者吾夫子反鲁删诗之际与门人弟子所以论诗者如此而门人弟子若子夏之徒集夫子之言而冠於三百篇之首云耳初不以大序名之也不然大序之作当先论诗者志之所之也一段而後及於风风也自风而论雅自雅而论颂以至於六义四始斯亦可矣若关雎后妃之德至用之乡人焉用之?国焉是乃关雎之序此王程之意而予特少异之也是故某诗言某事也若关雎后妃之德也之类此必当时国史所题之辞不然则虽夫子亦无自而知此程氏之?无以加矣子请推而广之曰小序国史之旧题大序记夫子之言而非夫子之所作也其余小序则汉儒之?或杂其间如卫人以宣姜鹑鹊之不若如贪而畏人若大鼠也之类决非吾圣人之言无疑也此予之所自求於吾心者如此而未必可信姑存之以待深於诗学者以讲求其未尽之意云

    关雎【七胥反】后妃之德也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之?国焉

    李曰关雎毛氏以为后妃之德齐鲁韩皆以为周衰所作如燕燕之诗毛氏以为卫庄姜伤己韩诗则以为卫定姜归其娣送之而作郑康成注礼记又以为卫献公不礼於郑姒郑姒作此诗谓当思先君献公以待寡人柏舟之诗毛氏则以为仁人不遇韩诗则以为卫宣姜自誓所作自孔子既没之後世之学者各以其所闻而传之故其?所以不一此则毛诗也然毛诗所传亦非成於一人之手至於前後相因袭缀缉而成其书观此则毛郑可知矣江有汜之诗既以为美媵也勤而无怨嫡能悔过也而其下文云文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也载驰之诗既以为许穆夫人所作也闵其宗国顚覆自伤不能救也又言卫懿公为狄人所灭国人分散野处漕邑许穆夫人闵卫之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得故赋是诗也如鱼丽之诗既以为文武以天保以上治内以采薇以下治外始於忧勤终於逸乐既以为文武之诗常棣之诗又曰宴兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉此又成王之诗也非一人所作甚明矣诗之序多有重复惟关雎为尤甚关雎?者以为大序窃尝以谓即关雎之序也其?首曰风之始也所以风天下而正夫妇也不过言关雎之义尔既言关雎之义并以学诗大意系之於下然关雎之序其文太多重复亦非一人所作既曰风之始也又曰风风也敎也风以动之敎以化之又云上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风又曰一国之事系一人之本谓之风则知其?一风字其多如此故学关雎者当随文而观之欲以前後相属而通之则必胶泥而不通矣后妃太姒也关雎所以形容太姒之德谓之后者有君道故也天子之妃曰后太姒但为西伯夫人耳安得以后为称谓之后者乃後人追称之也亦如後世追称文王为王也风之始也?者以谓后妃之有美德文王风化之始非也诗有四始也关雎为风之始鹿鸣为小雅之始文王为大雅之始清庙为颂之始关雎所以为风之始者所以风动天下欲正其夫妇之道也盖以正夫妇之道乃治家之本也古之欲明明德於天下者先治其国欲治其国者先齐其家齐其家乃治国平天下之本也自天子至於庶人其所以治家者皆在於此故诗之雅颂惟用於朝?宗庙郊祀宴享非其所用者不得用也至於正夫妇之道自天子至於庶人未尝有二道也关雎之诗用之乡人焉用之?国焉言自乡人以至於?国皆可得而用也仪礼乡饮酒礼曰乡大夫宾兴其贤能乃合乐周南关雎召南鹊巢是用之乡人也燕礼曰诸侯之於宾客遂歌乡乐周南关雎召南鹊巢是用之?国也自上而下皆可得而用则正夫妇之道人所当为也孔子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也与以周南召南皆学者之所当留心苟为学者不先於周南召南则无由而入矣

    黄曰太史公曰周道阙诗人本之袵席而关雎作齐鲁韩三家亦皆以为康王政衰之诗欧阳公以为然予不敢疑经而信史从齐鲁韩而去毛氏也三百篇之诗皆被於管弦而关雎之诗歌於乡饮酒之礼歌於燕礼或谓房中之乐后妃夫人侍御於君子女史歌之意者周道阙诗人本之袵席而思关雎后妃之德时用此诗於歌咏节奏之间以讽其上故曰师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉汉儒误求夫子之意而疑关雎非文王之诗何其谬也诗曰关关雎鸠而名之曰关雎云者诗人之意不在於雎鸠而在於关关取其和鸣之意也后妃之德?者曰太姒也文王未尝称王则太姒不当称后妃或者曰追称也然关雎之后妃为太姒则鹊巢之夫人当为何人陈少南云言后妃之德宜如关雎此?为当予尝推广之曰序不言美后妃而曰后妃之德以见后妃之德如此而古人有行之者文王是也二南言文王之化而关雎首后妃之德此如思齐言太任太姒之德而曰文王所以圣也天下之本在国国之本在家是以古人欲治其国先齐其家此正始之道而王化之基故曰风之始也或者谓关雎为风之始鹿鸣为雅之始清庙为颂之始其?肤浅非作序者之意下文云所以风天下而正夫妇也所以云者以其风化之始故天下之匹夫匹妇皆被其风化而各得其正也用之乡人用之?国不必以乡饮酒礼为证盖卿大夫与诸侯之合乐此特一端耳而何足以尽之文王后妃之德始於二南而极於天下鹊巢之夫人草虫之大夫妻江汉之游女莫不感?是诗而被其风化大用之则大小用之则小上自朝廷下至闾巷皆可得而用之此春风和气及物则生不可以小大计故曰用之乡人焉用之?国焉然则既曰后妃之德矣乡人?国可得而用之乎曰后妃之车服则乡人?国不可得而僭用若后妃之德则用之有何不可噫文王以太姒之德而为王化之基淑女之功岂小补哉昔尧欲以天下授舜而曰我其试哉观厥刑于二女夫以天下与人而特试其刑于二女此天下之至难而风化所自始也关雎所以为三百篇之首者其以此欤

    风风也敎也风以动之敎以化之

    李曰风风也敎也此则言风之一字也风风也当如徐氏读以为讽字风字有两训一则训讽一则训敎其所以训讽者则以下之於上有所讽谕以警劝之所谓下以风刺上是也其所以训敎者则以上之於下有所开导而敎化之所谓上以风化下是也正风之诗则谓之敎变风之诗则谓之讽欲知正风变风之殊惟观风以动之敎以化之则可以见其大?矣黄曰此一段当在论诗之後今且循其旧文而释之先儒解此一段皆未尽其意或云风犹天之风而敎则君之敎此诸家之?皆然也然本文但云风也敎也何尝有天与君之别哉一以为譬辞一以为实辞古人之意本混然而固离之何也或曰风字当如徐氏读曰讽以为下之於上则有讽谕之意上之於下则有敎导之意此迃仲之?也然上以风化下则曰风而不曰敎何也窃尝谓古人之意以为国风之诗其本系於一人而其化被於一国自其本於一人言之则谓之风自其及於一国言之则谓之敎岂不简且直哉如闻伯夷柳下惠之风者莫不兴起此风以动之之意孟子所谓君子所以敎者五有如时雨化之者此敎以化之之意也先儒谓动之则开悟其善心而已化之则明其敎令而为之劝率其事加详夫所谓化者感之於心术之微而变之於形迹之外与之俱化而不自知也若曰其事加详则不足以为化矣予请为之例曰闻二南之风者感动其善心被二南之化者变易其气质动则变变则化天下之理然也

    诗者志之所之也在心为志?言为诗情动於中而形於言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也

    李曰自诗者志之所之以至於不知手之舞之足之蹈之则又论诗之所由作也其文反覆更相训释诗者志之所之者以其在心为志?言为诗也自情动於中以下则又释在心为志?言为诗之义喜怒哀乐之情?於中而形之於言言之未足故见於咨嗟叹息之声咨嗟叹息未足以尽其情遂长言以歌之诗自此而作焉如所谓猗与那与猗嗟昌兮之类皆是永歌之也永歌未足以尽其情於是手之舞之足之蹈之而有舞焉凡此出於人心之所诚然故先王因诗以作乐歌咏其声舞蹈其容声容两尽然後喜怒哀乐之情宣导於外无所湮郁此所谓导和之志也

    黄曰此则緫论诗之所由作也先儒谓此一段其文反覆更相训释既曰志又曰心又曰情何其不一也予尝味此一段其言近其旨远决非章句之学所能到而谓汉儒为之岂其然乎系辞论易其辞反复不已凡此者皆深原其所以然以惠後学者也故自诗而论志自志而论心此沿流寻源之论而使学者知诗之所自始自情而论言自言而极於不知所以言此遡流逹源之论而使学者知诗之所终极是故寂然不动谓之心心之所主者谓之志志之感於物者谓之情情之所动则乌可已乌可已则不知手之舞之足之蹈之也虞书所谓诗言志犹此所谓志之所之也曰歌永言犹此所谓言之不足而嗟叹之嗟叹之不足而永歌之也极而至於八音之谐神人之和百兽之舞而又乌可得而尽其妙夫志有所喜则歌咏喜美之所由兴志有所恶则箴规怨刺之所由作故曰在心为志?言为诗其情喜则其辞美其情怒则其辞直其情哀则其辞切而深其情乐则其辞易以和故曰情动於中而形於言情有所不能巳则言有所不能尽推而极於手舞足蹈而不自知此孟子所谓乐则生生则乌可已者也窃尝诵诗而忽有悟於言意之外且不觉其嗟叹永歌手舞足蹈况作诗者乎乐记之言与此序合意者吾圣人之遗言而学者所记録欤

    情?於声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困李曰情?於声声成文谓之音自此以下至於其民困则又论声音之道与政通也情之所?见於言语之间而有清浊小大合乎宫商角徵羽之声则谓之五声五声所感相应成文以见於金石丝竹匏土革木则谓之八音所谓文之以五声播之以八音是也惟五声八音皆本於人情故国之安危政之醇疵皆可求之於声音之间乐记曰乐者音之所由作也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声嘽以缓其喜心感者其声?以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔苟?於声必知心之所由然既知心之所由然则可知政之所由然也故闻其音之安以乐则知其政事之和是谓治世之音闻其音之怨以怒则知其政事之乖是谓乱世之音闻其音之哀以思则知其民之困是谓亡国之音盖金石丝竹匏土革木其器同也其器虽同其情必异或安以乐或怨以怒或哀以思又见於金石丝竹匏土革木之外皆不能逃乎审音者之所知也季札请观周乐观国之治乱如亲见之则以声音之道与政通矣惟知其声音之道可以见其政事之治乱也而诗者乃所以播於声音者也

    黄曰此言诗之用於乐者如此其不可诬也五声八音皆斯民真情之所寓而斯民喜怒哀乐之情亦可於声音见之审声则知音审音则知乐审乐则知政声音之道与政通矣曰声曰音相近而异名单出曰声杂比曰音情之所?见於歌咏之间其清浊小大合於宫商角徵羽之应则谓之五声五声所感相应成文而可被於金石丝竹匏土革木则谓之八音声音不可以伪为而皆本於真情之所寓季札见歌秦曰此之谓夏声见歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎见歌小雅曰思而不贰怨而不言以至列国之风皆如亲见此非即声音而知之亦即其情而知之也惟其以情而?则亦以情而应则国之治乱政之和乖皆可於此而卜之故虞书亦曰五声八音在治忽此推本之论也乐记曰乐者音之所由生也其本在人心之感於物也其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声嘽以缓其喜心感者其声?以散其怒心感者其声粗以厉又曰志微噍杀之音作而民思忧嘽谐慢易繁文简节之音作而民康乐夫民之所感在心而皆可於声音之间见之故闻其音之安以乐而知其政和闻其音之怨以怒而知其政乖闻其音之哀以思而知其民困盖至治之世民情和悦如在春风和气中岂其音之安以乐也其情之安以乐也如颂声作於什一之时是也将乱之世饥者勿食劳者弗息而不能无怨愤之情非其音之怨以怒也其情之怨以怒也如郑卫之音是也国之将亡不可复救则亦闵之而已伤之而己怀其旧俗而已非其音之哀以思其情之哀以思也如桑间濮上之音是也亡国则无政止曰其民困此一段与乐记之?少类岂非圣人之遗言乎先儒谓如百室盈止妇子宁止安之极也厌厌夜饮不醉无归乐之至也此谓治世之音土国城漕我独南行怨之深也取彼赞人投畀豺虎怒之甚也此谓乱世之音知我如此不如无生哀之至也适彼乐国适彼乐郊思之笃也此之谓亡国之音是固然矣亦不可专以言辞求之若徒观其言辞不逹其声音则如大田楚茨之诗瞻彼洛矣之诗不言周政之衰而言宣王之盛是亦可谓之治世之音乎即其音而审之遡其情而观之则其喜怒哀乐之异情嘽缓粗厉之殊音有不可得而并者此亦学诗者之法也三百篇之义皆当以是求之

    故正得失动天地感鬼神莫近於诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美敎化移风俗

    李曰诗者虽有三百篇之多而喜怒哀乐之情皆本於至诚惟其至诚故可以知政事之得失可以动天地感鬼神矣锺子期半夜闻击磬之悲子期使人问之子何击磬之悲曰臣之父杀人而不得生臣之母生而为公家隶臣之身得生而为公家击磬臣不覩臣之母三年矣昨往於市见之欲赎焉而无财故其声悲子期曰声之悲在心也非在於手也非在於木与石也心之悲击於手而木石应之以至诚故也惟其心之至诚故见於声音无不应见於政事无不应推此以动天地感鬼神亦无所不宜者矣天地鬼神以诚可动谓之天地又谓之鬼神者盖天地者鬼神之正体鬼神者天地之妙用莫近於诗王氏以为言也声也以文为主则非其至故其动天地感鬼神者为近而已此?不善观公羊氏论春秋曰拨乱世而反诸正莫近乎春秋何休注云莫近者犹言莫过乎春秋也则知所谓莫近於诗者谓莫过乎诗也非如王氏所谓也先王以是经夫妇此又论二南之义即上文所谓先王所以风天下而正夫妇也盖先王以是二南之义用之乡人用之?国皆欲使天下之人尽知夫妇之道无不得其正是所谓经夫妇也易曰有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错欲治天下者必自夫妇始是以既经夫妇则孝敬自此而成人伦自此而厚也惟孝敬既成人伦既厚则天下达道其尽之矣己正而物自正推之以美教化而教化自美推之以移风俗而风俗自移此文王之德则见於闺门之间而其美化所以及於江汉之远也盖周南召南之风播於声诗则推之可以美教化移风俗及後世所谓乐者皆郑卫桑濮之音所谓诗者皆美丽淫侈之辞伤风败俗则有之矣岂能美教化移风俗如周家忠厚乎周先生有言曰乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不行古礼不变今乐欲世之治难矣哉

    黄曰学者读此一段当知所谓诗者果言辞歌咏而已乎果声音?貌而已乎得失至难正也天地至难动也鬼神至难感也而惟此诗能之深味此理乃知学者不可言语文字求当自思无邪一言而入之也失儒谓正得失者用此诗於讽刺之间动天地者用此诗於郊祀之际感鬼神者用此诗於宗庙之中予以为此一端耳非讽刺郊祀宗庙之时则不足以正得失动天地感鬼神乎止言诗者不足以知乎人为之心志声音本於民之真情苟知之则知诗之为诗不可以伪为而出於至诚之所?见精神之所运用也至诚之所感精神之所动则善恶之劝戒幽明之感通皆此理而已人惟有私心而思流於邪也则言不足以动人行不足以格幽今观诗之美刺非出於爱恶之私则得失不难正矣言行所以动天地则天地不难动矣神之聼之终和且平则鬼神不难感矣此思无邪之效也故曰莫近於诗王氏以为声音者以文为主而非其至故特曰近而已此不知诗之理者也先儒举公羊为拨乱反正莫近於春秋何休注云莫过於春秋则知所谓莫近於诗者莫过於诗也此?固当已然亦未免於费辞窃以为人民天地鬼神皆同此心则同此理以理求理夫何远之有先王知此理之不远於人心人心之所同然故用之以经夫妇以无邪之理而正之也以是推之则孝敬之所以成人伦之所以厚教化之所以美风俗之所以移皆此理之所用也箫韶奏而凤皇仪南风歌而天下治声音之不可诬也如此关雎之诗始於风天下而正夫妇推而极於游女无犯礼之思兔?有恭敬之容公子有信厚之心汝坟有爱君之意卒於易商之恶俗为成周之美化如驺虞所谓关雎之化行则人伦正朝廷治天下纯被文王之化者此诗之极致也详味七章益信大序之文有孔子之遗言不然汉儒章句之学何足以知此理之妙哉

    故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂

    李曰故诗有六义焉诗之序惟其出於诸儒之所纂集而成非出於一人之手故不惟言语前後重复不相连属而又往往掇取传记之文杂於其中如诗有六义一曰风至六曰颂则见於周官太师之所掌情动於中而形於言言之不足故嗟叹之以至於亡国之音哀以思其民困则见於戴记之乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鴞焉则见於书之金縢古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民德壹则见於戴记之缁衣高克好利而不顾其君文公恶而欲远之不能使克将兵而御狄于境久而不召衆散而归则见於春秋之左氏传微子至於戴公其间礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇於周之太师以那为首则见於国语惟其文之混杂殽乱不出於一人之作而杂出於传记之文则诸儒之说以诗之序或指以为子夏所作指以为孔子所作皆非也惟以为汉之世为毛诗学者前後相继有所附益而增加之而足成其书则得之矣故後之观诗序者不当以其文之相连属而求之非如他经之文曰故曰至於曰是以曰然则皆是连上文之辞至於诗序之文不当如是也上文曰先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗不过言二南之义所以风天下而正夫妇也下文继之以故诗有六义焉则又言诗三百篇有此六体又自为一段不与上文相接不可以故字连属而为之?若必求其故字而为之?则必穿凿而不通矣下文言至於是以然则之类皆当如是也周官太师所掌谓之六诗此诗序谓之六义盖以其三百篇之中有此六体不同风也雅也颂也古今相法以为歌诗之名至於比也兴也赋也则虽有三者之目不以为名惟此三者不以为名故诗之所以为体也兼此三体故比兴赋皆在於风雅颂之中不可以别而言之也虽然其名则然矣其体则同所谓风雅颂不必自关雎以下方谓之风也不必自鹿鸣以下方谓之小雅也不必自文王以下方谓之大雅也不必自清庙以下方谓之颂也程氏曰诗之六体随篇求之有兼备者有偏得其一二者风之为言使有感动之意雅者正言其事颂者称美之词自其四始而言之则必有一国之政事者然後谓之风自其诗之体而论之则三百篇之中有所谓讽谕之言者皆可谓之风也如文王曰咨咨女殷商之类是也自其四始而言之则必正言天下之事者然後谓之雅自其诗之体而论之则三百篇之中有所谓正言其事者皆可谓之雅也如忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少之类是也自其四始而言之则必其形容天子之盛德然後谓之颂自其体而言之则三百篇之中有所谓称颂圣人之盛德皆可谓之颂如于嗟麟兮于嗟乎驺虞之类是也风也雅也颂也皆分在於三百篇之中故学诗者不当泥四始之辨故必求之六义也赋者铺陈其事程氏曰如东宫之妹邢侯之姨之类是也若夫比兴则?者不同孔氏曰比者见今之失不敢斥言取比类以言之兴者见今之美嫌於媚谀取善事以谕劝之其?未通东坡则谓之比者如关关雎鸠在河之洲取其挚而有别兴者言其时之已去故後人不可以求得其?如殷其雷在南山之阳然其?未甚明白惟郑司农以为比者比方於物诸言比者皆比类也兴者托事於物则兴者起也此?为得之程氏以为比者直比之而已如螓首蛾眉齿如瓠犀而已兴者感?之意王氏则以为以其所类而比之之谓比以其感?而况之之谓兴二?者皆本於郑司农之?而此二?更为明白焉惟诗之为体有此六者之不同故学诗者能求六诗之体又以思无邪之一句会其旨趣则可与言诗者矣若下以风刺上上以风化下此一段不可连上文言之孔氏云在上人君用此六义以风动教化在下在下人臣用此六义以讽谕讥刺君上则是以上以风化下下以风刺上继六义为言也且又於六义之下而解风之意则六义皆名为风其?之不通一至於此学者之於诗序苟不涣散而求之则於此数?皆可废矣

    黄曰此又言诗之体如此也风雅颂国史之旧题襄公二十九年季札请观周乐已有是三者之名当是时孔子犹少也及孔子自卫反鲁而乐正雅颂各得其所删诗为三百篇而赋比兴之义始?明於後世其微言笃论盖有自来矣然赋比兴特风雅颂之一端耳均谓之六义而合赋比兴於风雅颂之中则不几於乱四始也乎曰是所以使学者思而得之也诗有风雅颂而风雅颂之中有赋比兴此微意也程氏言诗之六体随篇求之有兼备者有得其一二者而迃仲之?亦然谓凡有感动之意者皆可谓之风而不必以国风为风凡正陈其事者皆可谓之雅而不必以大小雅为雅凡有称美之辞者皆可谓之颂而不必以三颂为颂信如此说则六义乱矣夫有感动之意者可以为兴不可以为风正陈其事者可以为赋而不可以为雅称美之辞则或赋或比当观其辞意之所之而不可以为颂颂者告神之乐章也大序之论风雅颂已详且明惟赋比兴则?者不一孔氏谓比者见今之失不敢斥言取比类以言之兴者见今之美嫌於媚谀取善事以喻之如此则是兴专於美而比专於讥刺也其?不通矣郑司农以为比者比方於物则言比者比类也兴者托事於物则兴者起也东坡伊川皆本是?然皆未甚明白窃尝推广之曰赋者直陈其事之谓也比者托物而喻之谓也兴者因物而感之谓也受命作周之诗其事?东宫之妹之句其辞寔此之谓赋如柔荑瓠犀以喻庄姜之美如山阜如冈陵以喻福禄之多此之谓比如雨之蒙矣行者之心凄然以悲鹳其鸣矣居者之怀慨然以叹此之谓兴以是三者而会风雅颂之旨在学者自求之郑氏谓七月之诗具风雅颂之三体分其一章二章为风三章五章六章之半为雅又以六章之半七章八章为颂夫一章之中半为雅半为颂尚何足为诗之体乎郑氏徒见周礼龠章氏之职有吹豳诗雅颂之?而为之附会耳抑尝论之六义者学诗之筌蹄而非其至也故夫知感而遂通之理於寂然不动之先知喜怒哀乐之理於浑然未?之际则三百篇之诗一诗也噫明乎太极则六爻一爻耳明乎皇极则九畴一畴耳明乎情性则六义一义耳

    上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风

    李曰上以风化下下以风刺上此亦论风之义也盖言二南之诗所以风天下而正夫妇如风之偃草然也至於变风则指陈其人君之过失人臣讽刺其上使之改过亦名谓之风风之为名有此两者不同不可以一?论故正风变风之作皆名为风也主文而谲谏此则又继其下刺上之意诗之作也虽主於诗之成文然亦托此以谏其君故其辞不廹切而意已独至此言之者所以无罪惟其言之者微讽其上欲其上之改过故闻之者足以戒故亦谓之风盖如风之鼓舞摇荡万物皆不自知其所以然此所以谓之风也观此序所言正风变风皆名为风者良有以也黄曰此一段申言国风之义也风者取其有风动之意其所以入人甚微也上以此化下则亦不直施其所以化下以此刺上则亦不直言其所以刺旁譬曲喻而使人为之感动故又申言之曰主文而谲谏文虽主於此而意实寓於彼如文在於旄丘而意实在责卫伯文在於葛藟而意实在於刺平王故曰主文而谲谏谲而不正谓不直其辞以正之也不直言其恶而微谏之故言之者无罪虽不直言其过而自愧於其心故闻之者足以戒此风之所以为风而有感?之理也後世所谓讽谏者盖得此一体耳或曰主文而谲谏者谓正风也若变风则有诋讦其君上者予曰不然臣之於君子之於父岂容有怨怒之辞而谓事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨至於起敬起孝而不能自已安可咈然而直刺之乎故臣不遇於君则有不忍去不敢怨之... -->>
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