卷十七

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    离娄章句下

    舜生诸冯章

    舜文合符合在志上于作用各别处见其心源之合揆亦揆其志也舜之前文之后凡有一圣人出焉莫不合符所谓南北海千载上下此心此理同也子静早识此消息所以为直接孟氏之传　少原余氏曰念头发动处属志行出来便有过不及脗合为难舜文自相符合者即中节之节也合字不在事迹上见只就舜文所行上见其心源彼此无间不为时地所拘盖理之极至处不容有二也

    子産听政章

    举国听政无不可为以乗舆济人为美事所以云惠而不知为政政自有体不令人喜不令人怒此谓王道平平

    君之视臣章

    战国时君礼臣忠邈乎不可覩矣故只举相报之情以激发齐宣使善遇其下盖进谏之道或婉或直妙在言下斟酌安得有一定教条　或曰孟子此论乍听甚骇人徐而思之盖与闻诛一夫未闻弑君之説畧同大意尤与书泰誓抚我则后虐我则仇二句相表里非孟子创论也论卿则言易位论服则言寇雠无服危言抗节非孟子不能要之皆欲成就齐王且以为万世戒耳

    无罪杀士章

    见几而作自是保身之哲南轩曰非特士大夫当知见几而作之义抑将使有国者闻之悚然不可失士大夫之心也使大夫士懐去徙之心则国之危亡无日矣

    君仁莫不章

    孟子每对君辄言仁义盖为君身原紧要

    非礼之礼章

    执定如何是礼义便是非礼义易曰神而明之存乎其人孔孟论人别有眼界　张子曰非礼之礼非义之义但非时中者皆是时中之宜甚大须精义入神始得观其会通行其典礼此方是真义礼也行其典礼而不达会通则有非时中者矣

    中养不中章

    贤父兄谕子弟于道其作用全在养字上养有工夫要耐烦弃子弟的只是耐不得乐只就父兄养子弟处见

    人有不为章

    有不为便见是人所共趋者而已独恬焉不趋识力俱足纔可以担持天下事　或曰按有为非可卒办若平时枯坐一室不讲求有用之学临事安能有为以此知不为处正是深于为也

    言人不善章

    言人不善只是心地刻薄鬼神且忌之矣

    仲尼不为章

    本分之外不加毫末恰恰是性之流行命之不已此是不为已甚隘与不恭未免甚矣　或曰此节是赞仲尼至徳处不是説仲尼平易道理只是箇恰好少著意过了纎毫便是已甚蔡虚斋谓孟子此句最虚涵説得尽得之

    言不必信章

    必信必果便有非礼非义处岂所以语大人陆象山云义是箇大世界必信必果是箇小蹊径按陆氏説便想见学术偏全之别

    不失赤子章

    赤子纯一无伪到底至诚至圣亦是一箇纯一无伪故惟大人乃能不失其赤子之心　郝京山曰赤子所以能为大人者全仗学问赤子之心自是忠信然未尝学问任率自便未可徒恃忠信耳惟学为要

    养生不足章

    到得送死时养生之事已毕舎此无以尽其力故以为大事

    君子深造章

    深造自得之后受享无穷顔子归仁曾子之至善子思之修道孟子之集义以慊心孔子之从心不踰矩皆是此光景

    博学详説章

    详説是审问明辩与博学总是约礼工夫博约虽对举却非两件博时约约时博循环无端孔顔一生功力在此二字　朱子曰约自博中来通贯处便是约不是通贯了又去里面寻讨箇约某尝不喜扬子云言多闻则守之以约多闻了又要一箇约去守他

    以善服人章

    服人一味取胜养字有多少薰陶鞠育之意在此王霸心术之异

    言无不祥章

    贤能辅世长民天地之瑞也小人以媢嫉之私肆其口舌或蔽之未用之先或蔽之既用之后甚有功垂成而阻之抑之无端惨祸覆人邦国史册中笔不絶书令人増慨

    仲尼亟称章

    夫子取本见圣心渊泉时出之妙与在川上意同声闻过情正耻其无本也耻者独知之疚务本君子自欺不得

    君子存之章

    几希谓所争不多人禽之分只在此处亦危矣哉庶民去之赖有存之之君子并庶民亦不沦于禽兽几希者何仁也义也在事则为物理在身则为人伦明物察伦由仁义行此所以成重华之世界舜存几希之力也　张氏曰圣人安行虽不待别加工夫然安行处无纎毫违错即工夫也自后世观舜以为由仁义行在舜当日自视未尝不战兢惕励故谓圣人不勉强可也谓圣人不待存之恐未也舜之授禹曰惟精惟一允执厥中此独非存之之功乎况孟子本言舜明物察伦张子谓明察皆穷理皆寓工夫在内

    禹恶旨酒章

    存几希之脉列圣各举一事者皆忧勤惕励之事非泛举也禹在好恶上见忧惕汤在执立上见忧惕文王在视望上见忧惕武在不泄忘上见忧惕周公在思施上见忧惕君相一时事业几希万古精神各从独到处言之所谓前圣后圣其揆一也

    王者迹熄章

    春秋作而乱臣贼子惧此孔子之所以存几希也孔子之道虽无往不存尤莫备于春秋春秋祖于易而通于诗书礼乐可谓五经之纲领故称孔子者必本春秋此孟子所以为知言也窃取其义便是孔子之忧勤惕励处　或曰义字从古今人心不容冺灭蒙昧处见之窃取是孔子就人心提挈出来却増减分毫不得孔子自言吾之于人谁毁谁誉即此是义即此是春秋

    君子之泽章

    予私淑诸人便是以存几希自任私淑就自心独得处看心见孔子凡见孔子所淑之人皆孔子也孔子于文王为闻知非得于吕散心有真文也故自信在兹孟子自淑孔子非得于人心有真淑也故自任愿学

    可以无取章

    两可之事贤者不免有伤可以无即寓可以内精义之学于是非可否毫釐不容差忽处正须精择

    逢蒙学射章

    端人也取友必端此千古定案羿之罪不在知人之不明全在立身之不端　程子曰孺子事孟子只取其不背师耳若国之安危在此一举则杀之可也舍之无害于国权轻重可也何用虚发四矢哉

    西子不洁章

    倐忽之间一不洁而美者失其美一斋戒而恶者掩其恶正所谓罔念作狂克念作圣人乌得不惕然自省

    天下言性章

    性亦难言矣离已然之迹则无所据以自见若恻隠为仁之端羞恶为义之端辞让为礼之端是非为知之端此是已发见者即性之故也却无不顺利若残忍之非仁无耻之非义不逊之非礼昏惑之非知即故之不利者也利是不假人为而自然者故者以利为本乃指言故之可以言性处与上句非两层禹之行水不是比喻言禹顺水之性为知之大以例人循性皆当以利也天与星辰之故亦只是利而已　禹之行水疏瀹排决拮据无限最古今来第一等难做的事而乃云行所无事谓其顺水之性而非凿也凿便害性乃知古来几箇大圣人创非常之原者总是因天因地因人何尝自作意见因则为大智凿则为不智行所无事四字亏孟子拈得出

    公行子有章

    不以与言者为荣独以不与言者为简是小人亦知重君子故以一礼字折服他意虽倨词却平

    以其存心章

    人惟无以处心故横逆之加则常为物所使君子曰此物奚宜至哉谓我必有以致之耳遂不尤人而切自反此心所以能泰然于天下又何患焉与人并处而独免于患此所以异于人也　少墟冯氏曰曽子説犯而不校孟子又恐学者泥其辞不得其意徒知不校不知自反故又有三自反之説果能自反则横逆之来方自反不暇安有工夫去较量三自反正是不校处或谓孟子三自反不如顔子之不校误矣

    禹稷顔回章

    禹稷能为顔子人或信得及顔子之能为禹稷当于何见之愚尝为之説曰禹稷仁覆天下者也顔子天下归仁者也总此一件生活乐则行而忧则违夫岂有二焉故曰禹稷顔回同道

    皆称不孝章

    匡章免于不孝者其情已可悯其心犹可哀圣贤观人超于世俗之外所谓衆恶之必察焉　或曰古人于君臣朋友之交到相离时固是不得已然犹之可也惟父子则无絶道当防其端慎其微至如石碏李璀之事则又当别论耳

    曾子子思章

    曾子子思品格一般而为师为臣则有异焉者矣凡异而同者皆道之全者也异为真同同为至异见异于同乃可辩道见同于异乃为见道　或曰此章当与禹稷顔子章参看彼言出处同道此言死生同道皆在平时异处看出同处故曰易地皆然

    王使人瞷章

    孟子道性善言必称尧舜是实见得尧舜与人同人自异于尧舜耳　新安陈氏曰尧舜与人同之説与人皆可以为尧舜之説相表里但其意包涵未尽使储子再问难孟子必倾倒尽发之矣

    富贵利达章

    富贵利达之人全是为享妻妾之奉安得有见而羞羞而相泣者乎果有此当必令求者之自为羞泣而爽然自失矣　张氏曰求字上加所以二字千态万状皆在其中却形容不尽古今殉富贵者多矣岂独齐人哉

    上篇专言仁政者八章下篇言圣贤道统传授者九章馀皆修身接物事亲事君之道总之皆所谓学也