卷三十四 论语十六

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    论子贡问卫君事，曰："若使子贡当时径问辄事，不唯夫子或不答；便做答时，亦不能如此详尽。若只问：'伯夷叔齐何人也？'曰：'古之贤人也。'亦未见分晓。所谓贤人，如'君子而不仁者有矣'，亦如何便见得出处一时皆当，岂无怨悔处？只再问'怨乎'？便见得子贡善问。才说道'求仁而得仁，又何怨'！便见得夷齐兄弟所处，无非天理；蒯辄父子所向，无非人欲。二者相去，奚啻珷玞、美玉，直截天渊矣！"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>

    问："子贡欲知为卫君，何故问夷齐？"曰："一个是父子争国，一个是兄弟让国，此是，则彼非可知。"问："何故又问'怨乎'？"曰："此又审一审。所以夫子言'求仁得仁'，是就心上本原处说。凡让出於不得已，便有怨。夷齐之让，是合当恁地，乃天理之当然，又何怨！大纲卫君底固为不是，到此越见得卫君没道理。"又问："子欲正名，是公子郢否？"曰："此又是第二节事。第一节须先正辄父子之名。"问："辄尚在，则如何正？"曰："上有天子，下有方伯，它不当立，如何不正！"<span class="h">〔宇〕</span>

    "'夫子为卫君乎？'若只言以子拒父，自不须疑而问。今冉子疑夫子为卫君者，以常法言之，则卫公辄亦於义当立者也。以辄当立，故疑夫子必助之。'求仁而得仁'，此只是不伤其本心而已。若伯夷叔齐，不让而於心终不安。人之心本仁，才伤著本心，则便是不仁矣。"<span class="h">〔谟〕</span>

    问："子贡有'怨乎'之问，何也？"曰："夫子谓夷齐是贤人。恐贤者亦有过之者，於是问以决之，看这事是义理合如此否。如其不必让而让之，则未必无怨悔之心矣。夫子告以'求仁而得仁'者，谓是合恁地。若不恁地，是去仁而失仁矣。若卫君事，则大不然矣，子贡所以知其必不为也。"<span class="h">〔夔孙〕</span>

    夫子说："古之贤人也。"贤人固有做得间不恰好处，便未知得夷齐之让是与不是。若是，不必逊，则终未免有怨悔；若有怨悔，则让便未得为是。如此，则未见得夫子不为辄。所以更问"怨乎"。夫子说："求仁而得仁，又何怨？"恁地便是要让，让方是合这道理。既是以让为合理，则始知夫子之不为辄。<span class="h">〔义刚〕</span>

    只"伯夷叔齐古之贤人也"一句，便可知得夫子不为卫君矣。何故更要问"怨乎"这一句？却煞有说话。子贡也是会问。<span class="h">〔义刚〕</span>

    安卿以书问夷齐，辩论甚悉。曰："大概是如此。但更於'求仁而得仁'上看。"道夫问："'安'字，莫便是此意否？"曰："然。但见他说得来不大段紧切，故教他更於此上看。"曰："伯夷不敢安嫡长之分，以违君父之命；叔齐不敢从父兄之命，以乱嫡庶之义，这便是'求仁'。伯夷安於逃，叔齐安於让，而其心举无隉杌之虑，这便是'得仁'否？"曰："然。卫君便是不能求仁耳。"<span class="h">〔道夫〕</span>

    孔子论伯夷，谓："求仁而得仁，又何怨？"司马迁作伯夷传，但见得伯夷满身是怨。苏子由伯夷论却好，只依孔子说。<span class="h">〔文蔚〕</span>

    问："子贡'卫君'之问，与'去兵、去食'之问，皆非寻常问者所及，程子固常称之，而又曰：'孔门学者，独颜子为善问。'何也？"曰："颜子之问，又须亲切。如此事在颜子，又自理会得，亦不必问也。"<span class="h">〔必大〕</span>

    问："'夫子为卫君'章，程子所引谏伐事，或问论非此章答问本意，当矣。今集注全载其说，不删此语，何也？"曰："谏伐而饿，固非此章本意；然亦是伯夷不怨底事，故程子同引来说。"<span class="h">〔必大〕</span>集注。

    子贡之问，意只主让国。谏伐之事，却在里面事。如圣人，却是泛说。<span class="h">〔焘〕</span>

    吴伯英问："夷齐让国而去，一以父命为尊，一以天伦为重，要各得其本心之正，而尽｛門俞｝天理之公矣。所谓'孤竹君'，当时或无中子之可立，则二子将奈何？"曰："纵二子不立，则其宗社之有贤子弟，立之可也。"<span class="h">〔壮祖〕</span>

    或问："伯夷叔齐之让，使无中子，则二子不成委先君之国而弃之！必有当立者。"曰："伊川说，叔齐当立。看来立叔齐虽以父命，然终非正理，恐只当立伯夷。"或曰："伯夷终不肯立，奈何？"曰："若国有贤大臣，则必请於天子而立之，不问伯夷情愿矣。看来二子立得都不安。但以正理论之，则伯夷分数稍优耳。胡文定春秋解这一段也好，说吴季札让国事，圣人不取之，牵引四五事为证。所以经只书'吴子使札来聘'，此何异於楚子使椒来聘之事耶？但称名，则圣人贬之深矣云云。但近世说春秋皆太巧，不知果然否也。"<span class="h">〔僩〕</span>

    因说记录之难，如刘质夫记明道说，辄据位而拒父，则卫之臣子去之可也；辄去之而从父，则卫之臣子拒蒯瞆可也。是以蒯瞆为得罪於父，亦不当立也。后胡文定公引在春秋中说，如上句说却是，但下句却云辄去而从父，则卫之臣子当辅辄以拒蒯瞆，则是错了。后来胡致堂却说立郢为是，乃是救文定前说之错。至若杨文靖说此段，尤不可晓。文靖之意只欲破王元泽说'善兄弟之逊，必恶父子之争'，遂有此病。要之，元泽此二句自好也。"<span class="h">〔焘〕</span>集义。

    胡家说夷齐所为，全性命之理。若他人谓其全性命之理犹可，若谓夷齐要全性命之理，而后如此为之，此大害义理！"杀身成仁"，亦只是义当杀身，即是成仁。若为成仁而杀身，便只是利心。<span class="h">〔扬〕</span>

    饭疏食章

    义刚说"乐在其中"一章。先生曰："这有三十来个字，但看那个字是先。只'乐'字是先。他是先理会得那乐后，方见得'不义而富且贵，於我如浮云'。吕与叔数句说得好，非是有所见，如何道得到！"<span class="h">〔义刚〕</span>

    问："'乐亦在其中'，圣人何为如是之乐？"曰："正要理会圣人之心如何得恁地。圣人之心更无些，子渣滓。故我之心淘来淘去，也要知圣人之心。"恪。

    "乐亦在其中"，此乐与贫富自不相干，是别有乐处。如气壮底人，遇热亦不怕，遇寒亦不怕。若气虚，则必为所动矣。<span class="h">〔闳祖〕</span>

    叔器说"乐在其中"，引"博文约礼"。曰："颜子自是颜子乐，与夫子也不干事。这说得不相似。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    问："或问谓：'夫子乐在其中，与颜子之不改者，又有间矣。'岂非谓颜子非乐於箪瓢，特不以是而改其心之所乐？至於夫子，则随所寓而乐存焉。一曰'不改'，一曰'亦在'，文意固自不同否？然程子则曰：'非乐疏食饮水也。虽疏食饮水，不能改其乐也。'却似无甚异於所以论颜子者。今集注乃载其说，何耶？"曰："孔颜之乐亦不必分。'不改'，是从这头说入来；'在其中'，是从那头说出来。"<span class="h">〔必大〕</span>集注。馀见颜乐章。

    问："上蔡云：'义而得富得贵，犹如浮云，况不义乎！'"曰："这是上蔡说得过当。此只说不义之富贵，视之如浮云，不以彼之轻，易吾之重。若义而得富贵，便是当得，如何掉脱得。如舜禹有天下，固说道'不与'，亦只恁地安处之。又如'所以长守贵也，所以长守富也'，义当得之，亦自当恁地保守。尧命舜云：'天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终！'岂是不要保守！"<span class="h">〔贺孙〕</span><span class="h">〔集义〕</span>

    加我数年章

    问"五十学易"一段。曰："圣人学易，於天地万物之理，吉凶悔吝，进退存亡，皆见得尽，自然无差失。圣人说此数句，非是谩然且恁地说。圣人必是见得是如此，方如此说。"<span class="h">〔谦之〕</span>

    文振问"五十以学易"。曰："也只就卦爻上占考其理合如何。他书一事是一理，易却说得阔也。有底事说在里，未有底事也说在里。"又曰："易须错综看，天下甚么事，无一不出於此。如善恶是非得失，以至於屈伸消长盛衰，看是甚事，都出於此。伏羲以前，不知如何占考。至伏羲将阴阳两个画卦以示人，使人於此占考吉凶祸福。一画为阳，二画为阴，一画为奇，二画为偶，遂为八卦；又错综为六十四卦，凡三百八十四爻。文王又为之彖、象以释其义，无非阴阳消长盛衰伸屈之理。圣人之所以学者，学此而已。把乾卦一卦看，如：'乾，元亨利贞。'人要做事，若占得乾卦，乾是纯阳；元者，大也；亨者，通也，其为事必大通。然而虽说大亨，若所为之事不合正道，则亦不得其亨。故虽云大亨，而又利於正。卦内六爻，都是如此。如说'潜龙勿用'，是自家未当出作之时，须是韬晦方始无咎。若於此而不能潜晦，必须有咎。又如上九云：'亢龙有悔。'若占得此爻，必须以亢满为戒。如这般处，最是易之大义。易之为书，大抵於盛满时致戒。盖阳气正长，必有消退之渐，自是理势如此。"又云："当极盛之时，便须虑其亢。如当尧之时，须交付与舜。若不寻得个舜，便交付与他，则尧之后，天下事未可知。"又云："康节所以见得透，看他说多以盛满为戒。如云：'饮酒爱微醺，不成使酩酊。'"又云："康节多於消长之交看。"又云："许多道理，本无不可知之数，惟是康节体得熟。只管体来体去，到得熟后，看是甚么事理，无不洞见。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    因学者问"学易无大过"章，曰："易只有'阴阳'两字分奇偶。一画是阳，两画是阴，从此错综，推为六十四卦，三百八十四爻。后来文王却就画系之以辞。看来易元初只是画。"又曰："天地只是一个阴，一个阳，把来错综。大抵阳则多吉，阴则多凶，吉为善，凶为恶。又看所处之位，逐爻看之，阳有时而凶，阴有时而吉。"又曰："如他经，先因其事，方有其文。如书言尧舜禹成汤伊尹武王周公之事。因有许多事业，方说到那里；若无那事，亦不说到那里。易则是个空底物事，未有是事，预先说是理，故包括得尽许多道理。看人做甚事，皆撞著也。"又曰"'易，无思也，无为也。'易是个无情底物事，故'寂然不动'。占之者吉凶善恶随事著见，乃'感而遂通'。"又云："易中多言'正'，如'利正'，'正吉'，'利永正'之类，皆是要人守正。"又云："易如占得一爻，须是反观诸身，果尽得那道理否？如坤六二：'直方大，不习无不利。'须看自家能直，能方，能大，方能'不习无不利'。凡皆类此。"又曰："所谓'大过'，如当潜而不潜，当见而不见，当飞而不飞，皆是过。"又曰："乾之一卦，纯乎阳，固是好。如'元亨利贞'，盖大亨之中，又须知利在正，非正则过矣。"又曰："如坤之初六，须知履霜有坚冰之渐，要人恐惧修省。不知恐惧修省，便是过。易大概欲人恐惧修省。"又曰："文王系辞，本只是与人占底书。至孔子作十翼，方说'君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。"又曰："夫子读易，与常人不同。是他胸中洞见阴阳刚柔、吉凶消长、进退存亡之理。其赞易，即就胸中写出这个理。"<span class="h">〔植〕</span>

    问："'学易无大过'，圣人何以有过？"曰："只是圣人不自足之意。圣人此般话，也如'道者三，我无能'，'圣仁吾岂敢'，不是圣人能如此，更谁能如此！程子谓'学易者无大过'，文势不然。此章'五十'字误。然章之大旨在'无大过'，不在'五十'上。"<span class="h">〔淳〕</span>

    问"五十以学易"章，先生举史记，云："是时孔子年老，已及七十，欲赞易，故发此语。若作'五十以学易'，全无意思。"问："孔子少年不学易，到老方学易乎？"曰："作彖、象、文言以为十翼，不是方读易也。"问："伊川以八索为过处，如何？"曰："某不敢如此说。"<span class="h">〔宇〕</span>

    问："伊川前一说，则大过在八索之类；后一说，则大过在弟子之学易者，俱未有定据。"曰："史记'加'作'假'，古本'五十'作'卒'字。'加'、'假'声相近，'五十'与'卒'字相似，而并误也。此孔子系易之时，自谓'假我数年，卒以学易，可以无大过'者，为此自谦之辞，以教学者，深以见易之道无穷也。"<span class="h">〔谟〕</span>

    子所雅言章

    问"子所雅言：诗、书、执礼"。曰："古之为儒者，只是习诗书礼乐。言'执礼'，则乐在其中。如易则掌於太卜，春秋掌於史官，学者兼通之，不是正业。只这诗书，大而天道之精微，细而人事之曲折，无不在其中；礼则节文法度。圣人教人，亦只是许多事。"<span class="h">〔僩〕</span>

    "子所雅言：诗、书、执礼"，未常及易。夫子常所教人，只是如此，今人便先为一种玄妙之说。<span class="h">〔德明〕</span>

    "伊川云：'夫子雅素之言，止於如此。若"性与天道不可得而闻"者，则在"默而识之"。'不知性与天道，便於诗、书、执礼中求之乎？"曰："语意不如此。观子贡说'夫子之言性与天道'，自是有说时节，但亦罕言之。"恭父云："观子贡此处，固足以见子贡方闻性天道之妙。又如说：'天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？'这是大段警悟他处。"曰："这般处是大段分晓。"又云："若实能'默而识之'，则於'诗、书、执礼'上，自见得性与天道。若不实能默识得，虽圣人便说出，也晓不得。"贺孙问："'执礼'，'执'字，恐当时自以'执'字目其礼，非夫子方为是言？"曰："诗书，只是口说得底，惟礼要当执守，故孔子常说教人执礼。故云：'诗、书、执礼，皆雅言也。'不是当时自有此名。"<span class="h">〔贺孙〕</span>集注。

    叶公问孔子於子路章

    "'发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。'圣人不是有所因为甚事了如此，只是意思有所愤发，便至於忘食；乐，便至於忘忧，至於不知老之将至。圣人不肯半上落下，直是做到底。虽是圣人若自贬下之辞，其实超诣，却非圣人做不得。愤，是感之极深；乐，是乐之极至。圣人不是胡乱说，是他真个有'发愤忘食，乐以忘忧'处。"次日再问。曰："如今不必说是为甚发愤，或是有所感，只理会他忘食忘忧。发愤便至於忘食，乐便至於忘忧，便与闻韶不知肉味之意相似。"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>

    "发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。"泛说若是谦辞。然圣人之为人，自有不可及处，直要做到底，不做个半间不界底人。非是有所因，真个或有所感，发愤而至於忘食，所乐之至而忘忧。盖有不知其然，而不自知其老之将至也。又如"好古敏以求之"，自是谦辞。"学不厌，教不倦"，亦是谦辞。当时如公西华子贡自能窥测圣人不可及处。盖圣人处己之谦若平易，而其所以不可及者亦在其中矣。观圣人若甚慢，只是你赶他不上。<span class="h">〔人杰〕</span>〈螢，中"虫改田"〉录云："子贡、公西华亦自看得破。"

    问"发愤忘食，乐以忘忧"。曰："圣人全体极至，没那不间不界底事。发愤便忘食，乐便忘忧，直恁地极至。大概圣人做事，如所谓'一棒一条痕，一掴一掌血'，直是恁地！"<span class="h">〔焘〕</span>

    问："'发愤忘食'，未知圣人发愤是如何？"曰："要知他发愤也不得。只是圣人做事超越众人，便做到极处，发愤便忘食，乐便忘忧。若他人，发愤未必能忘食，乐处未必能忘忧。圣人直是脱洒，私欲自是惹不著。这两句虽无甚利害，细看来，见得圣人超出乎万物之表！"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>

    因说"发愤忘食，乐以忘忧"，曰："观天地之运，昼夜寒暑，无须臾停。圣人为学，亦是从生至死，只是如此，无止法也。"<span class="h">〔僩〕</span>

    为学要刚毅果决，悠悠不济事。且如"发愤忘食，乐以忘忧"，是甚么样精神！甚么样骨力！因说胡季随。<span class="h">〔学蒙〕</span>

    "其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔"，与"不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎"，二章固不出乎略无人欲、浑然天理之意。要各随其头面，看他意思如何。譬之皆金也，做盏时是一样，做钗时是一样。须是随其意思，见得分明方好。不然，亦只鹘突而已。"发愤忘食"，是发愤便能忘食；"乐以忘忧"，是乐便能忘忧，更无些小系累，无所不用其极，从这头便默到那头，但见义理之无穷，不知身世之可忧，岁月之有变也。众人纵如何发愤，也有些无紧要心在；虽如何乐，终有些系累在乎中。"不怨天，不尤人"，乐天安土，安於所遇，无一毫之私意。"下学上达"，是天人事理，洞然透彻，无一毫之间隔。圣人所谓上达，只是一举便都在此，非待下学后旋上达也。圣人便是天，人则不能如天。惟天无人许多病败，故独能知之。天非真有知识能知，但圣人有此理，天亦有此理，故其妙处独与之契合。释氏亦云："惟佛与佛，乃能知之。"正此意也。<span class="h">〔伯羽〕</span>

    对叶公之问，见其事皆造极，脱然无所系累，但见义理无穷，不知岁月之有改。"莫我知"之叹，见其乐天安土，无入而不自得，天人事理，洞然无毫发之间。苟有一毫之私，则无以窥此境之妙，故曰："知我者其天乎！"<span class="h">〔道夫〕</span>

    "学者做得事不是，须是悔；悔了，便不要做始得。若悔了，第二番又做，是自不能立志，又干别人甚事？"因问："集注有'未得则发愤忘食'之说。"曰："圣人未必有未得之事，且如此说。若圣人便有这般事，是他便发愤做将去。学者当悔时，须是学圣人，始得。岂可自道我不似圣人，便休却！"<span class="h">〔明作〕</span>集注。

    叔器问："'发愤忘食，乐以忘忧'，何以便见'全体至极，有非圣人不能及者'？"曰："这样处也难说，可以意晓。但是见得圣人事事透彻，事事做到那极致处。"叔器问："看圣贤说话，也须先识圣人是甚么样人，贤人是甚么样人，方见得他说得浅深。"曰："夫子说'圣人、君子、善人、有恒'，等级甚分明。要见等级，只是孟子'六谓'之说。如'可欲之谓善'，便是那善人；如'充实之谓美'等，便皆是那贤人事；如'大而化之'以上，方是圣人事。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    问横渠"仲尼愤一发而至於圣"之说。曰："圣人紧要处，自生知了。其积学者，却只是零碎事，如制度文为之类，其本领不在是。若张子之说，是圣人全靠学也。大抵如所谓'我非生而知之，好古敏以求之'，皆是移向下一等说以教人。亦是圣人看得地步广阔，自视犹有未十全满足处，所以其言如此。非全无事实，而但为此词也。"<span class="h">〔必大〕</span>集义。

    "发愤忘食"章，东坡云："实言则不让，贬言则非实，故常略言之，而天下之美莫能加焉。"此说非不好，但如此，则是圣人已先计较，方为此说，似非圣人之意。圣人言语虽是平易，高深之理即便在这里。学者就中庸处看，便见得高明处。<span class="h">〔夔孙〕</span>

    我非生而知之者章

    问："'我非生而知之者，好古敏以求之者。'圣人之敏求，固止於礼乐名数。然其义理之精熟，亦敏求之乎？"曰："不然。圣人於义理，合下便恁地。'固天纵之将圣，又多能也。'敏求，则多能之事耳。其义理完具，礼乐等事，便不学，也自有一副当，但力可及，故亦学之。若孟子於此等，也有学得底，也有不曾学得底，然亦自有一副当，但不似圣人学来尤密耳。"仲思问："何以言之？"曰："如班爵禄、井田、丧礼之类，只是说得大概。然亦是去古远，无可考处。但他大纲正，制度虽有不备处，亦不妨。"<span class="h">〔伯羽〕</span>

    "好古敏以求之"，圣人是生知而学者。然其所谓学，岂若常人之学也！"闻一知十"，不足以尽之。<span class="h">〔义刚〕</span>

    子不语怪力乱神章

    问："'子不语怪、力、乱、神。'集注言：'鬼神之理，难明易惑，而实不外乎人事。'鬼神之理，在人事中如何见得？"曰："鬼神只是二气之屈伸往来。就人事中言之，如福善祸淫，便可以见鬼神道理。论语中圣人不曾说此。"寓问："如动静语默，亦是此理否？"曰："固是。圣人全不曾说这话与人，这处无形无影，亦自难说。所谓'敬鬼神而远之'，只恁地说。"集注旧文。<span class="h">〔宇〕</span>

    三人行章

    圣人之学，异夫常人之学。才略举其端，这里便无不昭彻。然毕竟是学。人若以自修为心，则举天下万物，凡有感乎前者，无非足以发吾义理之正。善者固可师，不善者这里便恐惧修省，恐落在里面去，是皆吾师也。<span class="h">〔夔孙〕</span>

    天生德於予章

    读"天生德於予"一章，曰："才做圣人自反无愧说时，便小了圣人。须知道天生德於圣人，桓魋如何害得！笔必其不能违天害己也。"<span class="h">〔时举〕</span>

    恭父问："'必不能违天害己'，不知当时圣人见其事势不可害己，还以理度其不能害耶？"曰："若以势论，则害圣人甚易，唯圣人自知其理有终不能害者。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    问："'天生德於予，桓魋其如予何！'孔子既如此说了，却又微服而过宋者，乃是天理、人事之交尽否？"曰："然。所谓'知命者不立乎岩墙之下'。若知命者，便立乎岩墙之下，也何害！却又不立。而今所谓知命者，只是舍命。"<span class="h">〔焘〕</span>

    魏问："谢氏云：'圣人不敢必其不我害也。使其能为我害，亦天也。'是如何？"曰："这说是圣人必其不能害己，如：'匡人其如予何！'皆是断然害圣人不得。圣人说出，自恁地直截。如说：'道之将行也与？命之；道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！'这是未定之辞。如孟子说：'吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！'遇不遇，看天如何，亦是未定之辞。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    二三子以我为隐乎章

    子善说："'吾无隐乎尔'。此在弟子自见得如何。如颜子只见得'所立卓尔'，冉子自见得'力不足，中道而废'。圣人以学者不能自去用力，故以此警之。"曰："要紧意思，都在'吾无行而不与三三子'处，须去仔细认圣人无不与三三子处在那里。时举录云："须要看圣人如何是'无行不与二三子'处。"凡日用饮食居处之间，认得圣人是如何，自家今当如何。"或问："乡党所得，亦足以见圣人之动静。"曰："'与上大夫言，訚訚如也'之类，这亦可见。但夫子所以与二三子又不止此，须是实认得意思是如何。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    夫子尝言："中人以下，不可以语上也"；而"言性与天道，则不可得而闻"。想是不曾得闻者疑其有隐。不知夫子之坐作语默，无不是这个道理。"风霆流形，庶物露生，无非教也"。圣人虽教人洒扫应对，这道理也在里面。<span class="h">〔义刚〕</span>

    问："伊川言：'圣人教人常俯就。若是掠下一著教人，是圣人有隐乎尔。'何也？"曰："道有大小精粗。大者、精者，固道也；小者、粗者，亦道也。观中庸言'大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天'，此言道之大处；'优优大哉！礼仪三百，威仪三千'，是言道之小处。圣人教人，就其小者近者教人，便是俯就。然所谓大者精者，亦只在此，初无二致。要在学者下学上达，自见得耳，在我则初无所隐也。"<span class="h">〔铢〕</span>

    子以四教章

    教人之道，自外约入向里去，故先文后行。而忠信者，又立行之方也。<span class="h">〔谟〕</span>

    子善说："'文行忠信'，恐是教人之序，当先博以文，使之躬行，方教之忠信。"曰："此是表里互说在这里，不是当学文修行时，不教之存忠信。在教人，当从外说入。"又云："学者初来，须是先与他讲说。不然，是行个甚么？忠是甚物事？信是甚物事？到得为忠为信时，自是说不得。若平日讲说到忠信，且只是文。到得尽此忠信二节，全在学者自去做。如讲说如何是孝，如何是弟，这都只是文。去行其所谓孝，所谓弟，方始是实事。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    "文行忠信"，如说事亲是如此，事兄是如此，虽是行之事，也只是说话在。须是自家体此而行之，方是行；蕴之於心无一毫不实处，方是忠信。可传者只是这文。若'行、忠、信'，乃是在人自用力始得。虽然，若不理会得这个道理，不知是行个甚么，忠信个甚么，所以文为先。如'入孝，出弟，谨信，汎爱，亲仁'，非谓以前不可读书。以前亦教他读书，理会许多道理。但必尽得这个，恰好读书。"又曰："到这里，却好读书。"

    读"子以四教"，曰："其初须是讲学。讲学既明，而后修於行。所行虽善，然更须反之於心，无一毫不实处，乃是忠信。"<span class="h">〔时举〕</span>

    "文行忠信"。教不以文，无由入。说与事理之类，便是文。小学六艺，皆文也。

    "子以四教"。且如小学，子能食食，教以右手；能言，教之男唯女俞。是先教他做个伎俩，这都是行底事。而后教他识义理。<span class="h">〔夔孙〕</span>

    问："'文行忠信'，恐是'博文约礼'之意？"曰："然。忠信只是约礼之实。"<span class="h">〔焘〕</span>

    问："行是就身上说，忠信是就心上说否？"曰："是。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    问："'文行为先，忠信为次'之说如何？"曰："世上也自有初间难晓底人，便把忠信与说，又教如何理会！也须且教读书，渐渐压伏这个身心教定，方可与说。"问："'行有馀力，则以学文'，是如何？"曰："读书最不要如此比并。如上说怕人卒急难理会，须先将文开发他，如诗书礼乐，射御书数，都是文，这自与说务本意不同。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    先生因或者讲"子以四教"，问何以有四者之序。或者既对，先生曰："文便是穷理，岂可不见之於行。然既行矣，又恐行之有未诚实，故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信为本，盖非忠信，则所行不成故耳。"因问："'行有馀力，则以学文'，何也？"曰："彼将教子弟，而使之知大概也，此则教学者深切用工也。"问："然则彼正合小学之事欤？"曰："然。"<span class="h">〔壮祖〕</span>

    或问："此章是先文而后行。'行有馀力，则以学文'，是先行而后文。何以不同？"曰："'文行忠信'，是从外做向内；'则以学文'，是从内做向外。圣人言此类者，多要人逐处自识得。"铢因问："中庸末章自'衣锦'说至'无声无臭'，是从外做向内；首章自'天命之性'说至'万物育'，是从内做向外。"曰："不特此也。'惟天下聪明睿知'，说到'溥博渊泉'，是从内说向外；'惟天下至诚，经纶天下之大经'，至'肫肫其仁'，'聪明圣智达天德'，是从外说向内。圣人发明内外本末，小大巨细，无不周遍，学者当随事用力也。"<span class="h">〔铢〕</span>

    圣人吾不得而见之章

    圣人也只是这个道理。但是他理会得烂熟后，似较圣样，其实只是这道理。君子是事事做得去，所谓"君子不器"。善人则又不及君子，只是知得有善有恶，肯为善而不肯为恶耳。有常者又不及善人，只是较依本分。<span class="h">〔义刚〕</span>

    问："善人是资质大故粹美，其心常在於善道，所以自不至於有恶。有常者，则是个确实底人否？"曰："是。有常底也不到事事做得是；只是有志於善，而不肯为恶耳。善人则从来恁地好，事事依本分。但人多等级。善人虽是资质好，虽是无恶，然'不践迹，亦不入於室'。缘不甚晓得道理，不可以到圣人，只是恁地便住了。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    善人是资质自好底人，要做好事，而自然无恶者也。有恒，则只是把捉得定，又未到善人自然好处在。善人，正如上文所谓圣人；有恒，正如所谓君子。然而善人、有恒者，皆未知学问者也。<span class="h">〔僩〕</span>

    问善人、有恒者之别。曰："善人已无恶，但不入道。有恒者惟守恒分而已。论语中此等皆汎问，非切於日用之急者。此等皆置之后面，前面自有紧切处。若紧切处通，馀处自理会得。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    窦问："'善人有恒'一章，有恒者之去圣人，高下固悬绝矣。然未有不自有恒而能至於圣人者。天下事大概既是有恒，方做得成。尝观分水岭之水，其初甚微；行一两日，流渐大；至到建阳，遂成大溪。看来为学亦是有恒方可至於圣人。"曰："最是古人断机，譬喻最切。缘是断时易，接时难，一断了，便不可接。"<span class="h">〔泳〕</span>

    吴伯英解"亡而为有"章。曰："正谓此皆虚夸之事，不可以久，是以不能常，非谓此便是无常也。"<span class="h">〔壮祖〕</span>

    问："'亡而为有'等，与'难乎有恒矣'不相似。"曰："盖如此则不实矣。只是外面虚张做，安能有常乎！"<span class="h">〔宇〕</span>

    "亡而为有，虚而为盈，约而为泰"，此是说无恒以前事。若是以亡为有，以虚为盈，以约为泰，则不能常。谓如我穷约，却欲作富底举止，纵然时暂做得，将来无时又做不要，如此便是无常。亡对有而言，是全无。虚是有，但少。约是就用度上说。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    问"难乎有恒矣"。曰："这不是说他无常。只是这人恁地有头无尾了，是难乎有常矣，是不会有常。卓录云："此等人不可谓有常之人矣。"言此三病皆受於无常之前。"又曰："如说'居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉'！不是不去观他，又不是不足观。只为他根源都不是了，更把甚么去观他！重在'以'字上。"又云："将甚底物事去看他居上宽，为礼敬，临丧哀？就里面方可看他个深浅过不及。卓录云："如有其宽，有其敬，有其哀时，即观其深浅当否如何。今既无此，则吾复以何者而观之！言更不可观之矣。"他都无这个了，更将何以观之！如考试一般，若文字平平，尚可就中看好恶。若文理纰缪，更将甚么去考得。论语如此处多。今人都只粗浅滚说过，也自说得，只是圣人本意不如此。只是看得熟了，少间自分别得出。"<span class="h">〔贺孙〕</span>卓录少异。

    盖有不知而作之者章

    杨问："'不知而作'，作是述作？或只是凡所作事？"曰："只是作事。"又问："'多闻，择其善者而从之，多见而识之'，不知可以作'多闻而识之，多见，择其善者而从之'，得否？"曰："闻、见大略争不多。较所闻毕竟多。闻须别识善恶而从。见则见得此为是，彼为非，则当识之，他日行去不差也。"宇。

    或问此章之义。曰："闻是闻前言往行，见是见目今所为。闻之，须要择其善者而从之，必有得於己。不是闻详见略，亦不是闻浅见深，不须如此分'闻、见'字。"<span class="h">〔盖卿〕</span>

    问多闻多见之别。曰："闻，是都闻得好说话了。从之，是又择其尤善者而从之。见，只是汎汎见得，虽未必便都从他，然也著记他终始首尾得失。"<span class="h">〔焘〕</span>

    多闻，已闻得好话了，故从中又拣择。多见，只是平日见底事，都且记放这里。<span class="h">〔焘〕</span>

    "多见而识之"。见，又较切实。

    多见，姑且识之。如没要紧底语言文字，谩与他识在，不识也没要紧。要紧却在"多闻，择善而从之"。如今人却只要多识，却无择善一著。<span class="h">〔贺孙〕</span>因坐客杂记而言。

    读"多闻择其善者而从之"章，云："闻、见亦是互相发明。"此下见"干禄"章。<span class="h">〔时举〕</span>

    问"多闻"。曰："闻，只是闻人说底，己亦未理会得。"问："知，有闻见之知否？"曰："知，只是一样知，但有真不真，争这些子，不是后来又别有一项知。所知亦只是这个事，如君止於仁，臣止於敬之类。人都知得此，只后来便是真知。"<span class="h">〔淳〕</span>

    问："'择善而从之'，是已知否？"曰："未择时则未辨善恶，择了则善恶别矣。譬如一般物，好恶来杂在此，须是择出那好底，择去那恶底。择来择去，则自见得好恶矣。"<span class="h">〔焘〕</span>

    "知之次也"，知以心言。得於闻见者次之。<span class="h">〔谟〕</span>

    问："多闻多见，不同如何？"曰："闻是耳闻，见是目见。"问："'多闻，择其善者而从之'，多见如何不择？吕氏说'闻愈於见，从愈於识，知愈於从'，如何？"曰："多闻，便有所当行，故择而行之。多见虽切，然未必当行，姑识在。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    仁远乎哉章

    人之为学也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处。若是字字而求，句句而论，而不於身心上著切体认，则又无所益。且如说："我欲仁，斯仁至矣！"何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚或违於三月之后，而圣人乃曰："我欲斯至！"盍亦於日用体验我若欲仁，其心如何？仁之至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，盍亦每事省察，何者为礼？何者为非礼？而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言也。<span class="h">〔壮祖〕</span>

    或问"我欲仁，斯仁至矣"。曰："凡人读书，只去究一两字，学所以不进。若要除却这个道理，又空读书。须把自身来体取，做得去，方是无疑。若做不去，须要讲论。且如欲仁斯仁至，如何恁地易？至於颜子'三月不违仁'，又如何其馀更不及此？又怎生得恁地难？论语似此有三四处。读论语，须是恁地看，方得。"<span class="h">〔铢〕</span>

    吴伯英讲"我欲仁，斯仁至矣"。因引"有能一日用其力於仁矣乎"以证之。且曰："如先生固尝注曰：'仁本固有，欲之则至。志之所至，气亦至焉。'"先生曰："固是。但是解'一日用力'而引此言，则是说进数步。今公言'欲仁仁至'，而引前言，则是放退数步地也。"以此观先生说经，大率如此。

    因正淳说"我欲仁，斯仁至矣"。曰："今人非不知利禄之不可求，求之必不可得，及至得底，皆是非用力所至。然而有至终身求之而不止者。如何得人皆欲仁！所以后来圣贤不出，尽是庸凡，便是无肯欲仁者。如何得个道理，使人皆好仁？所以孔子谓：'吾未见好仁者。'所谓'好德如好色'，须是真个好德如好色时方可。如今须是自於这里著意思量道：'如何不欲仁，却欲利禄？如何不好德，却只好色？'於此猛省，恐有个道理。"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>

    问"我欲仁"。曰："才欲，便是仁在这里。胡子知言上或问'放心如何求'，胡子说一大段，某说都不消恁地。如孟子以鸡犬知求为喻，固是。但鸡犬有时出去，被人打杀煮吃了，也求不得。又其求时，也须遣人去求。这个心，则所系至大，而不可不求，求之易得，而又必得。盖人心只是有个出入，不出则入，出乎此，则入乎彼。只是出去时，人都不知不觉。才觉得此心放，便是归在这里了。如戒慎恐惧，才恁地，便是心在这里了。"又问："程子'以心使心'，如何？"曰："只是一个心，被他说得来却似有两个。子细看来，只是这一个心。"<span class="h">〔夔孙〕</span>

    陈司败问昭公章

    问："昭公娶同姓之事，若天王举法，则如何断？"曰："此非昭公故为之也。当时吴盛强，中国无伯主。以齐景公，犹云：'既不能令，又不受命！''涕出而女於吴。'若昭公亦是藉其势，不得已之故，非贪其色而然也。天子举法，则罪固不免，亦须原情自有处置。况不曰'孟姬'，而曰'吴孟子'，则昭公亦已自知其非矣。"

    子与人歌而善章

    "子与人歌而善，必使反之，而后和之"。今世间人与那人说话，那人正说得好，自家便从中截断，如云已自理会得，不消说之类。以此类看，圣人是甚气象！与人歌，且教他自歌一终了，方令再歌而后和之。不於其初歌便和，恐混杂他，不尽其意。此见圣人与人为善。<span class="h">〔贺孙〕</span>

    若不待其反而后和，则他有善亦不得而知。今必使之反之而后和之，便是圣人不掩人善处。<span class="h">〔义刚〕</span>

    集注说"子与人歌"，"不掩人善"，盖他歌既善，使他复歌，圣人未遽和以攙杂之。如今人见人说得一话好，未待人了，便将话来攙他底，则是掩善。<span class="h">〔植〕</span>

    问："伊川云：'歌必全章，与"割不正不食"同意。'如何？"曰："是直候歌者彻章，然后再从头和之，不是半中间便和。恐是此意。"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>

    文莫吾犹人也章

    "文，莫吾犹人也"。莫是疑辞，犹今人云："莫是如此否？"言文则吾与人一般，如云"听讼，吾犹人也"。若"躬行君子，则吾未之有得"，此与"君子之道四，丘未能一焉"之意同。<span class="h">〔谟〕</span>

    若圣与仁章

    夫子固多谦辞，到得说"抑为之不厌，诲人不倦"，公西华便识得。所以有"正唯弟子不能学也"之说，便说道圣人有不让处。<span class="h">〔泳〕</span>

    其他人为之，诲人不能无厌倦时；惟圣人则不厌、不倦。"正唯弟子不能学也"，言正是弟子不能学处。这若不是公西华亲曾去做来，亲见是恁地，如何解恁地说！<span class="h">〔义刚〕</span>

    "为之不厌，诲人不倦"，他也不曾说是仁圣。但为之，毕竟是为个甚么？诲人，毕竟是以甚么物事诲人？这便知得是：为之是为仁圣之道，诲之是以仁圣之道诲人。<span class="h">〔义刚〕</span>

    仁之与圣所以异者："大而化之之谓圣"；若大而未化之，只可谓之仁。此其所以异。<span class="h">〔明作〕</span>

    子疾病章

    读此章，曰："在臣子则可，在我则不可。圣人也知有此理，故但言我不用祷，而亦不责子路之非也。"<span class="h">〔时举〕</span>

    "'子路请祷。子曰："有诸？"'要知子路所以请祷之意是如何，审一审，看他意思著落，再说来，却转动不得，方好说与他。"或问："有祷之理否？"曰："子路说'祷尔於上下神祇'，便是有此理。子路若要祷，但在我不用祷耳。"

    或问子路请祷处。曰："子路若不当请，圣人何不直拒之，乃问'有诸'，何也？"立之对云："圣人不直拒子路，故必问之，而后以为无所事祷。"曰："不然。盖夫子疑子路祷之非正，故以'有诸'叩之。及子路举诔，圣人知非淫祀，乃云，我无所事祷。"<span class="h">〔时举〕</span>

    "子路请祷。子曰：'有诸？'"圣人不直截截他，待子路说了，然后从容和缓答他。今人才到请祷处便截了，圣人皆不如此。"必使反之，而后和之"，亦然。

    病而祷，古亦有此理，但子路不当请之於夫子。其曰："丘之祷久矣！"注云："孔子素行合於神明。"是也。伊川云："无过可悔，无善可迁。"此是解"素行合於神明"一句。<span class="h">〔谟〕</span>

    叔器问："'子路请祷'，注下是两个意思模样。"曰："是。但士丧礼那意却只是个小意思。"良久，云："圣人便是仔细。若其他人，便须叫唤骂詈，圣人却问'有诸'，待他更说，却云是'祷久矣'。这如'与人歌而善，必反之而后和之'样。却不是他心里要恁仔细，圣人自是恁地仔细，不恁地失枝落节，大步跳过去说。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    问："疾病而祷，古人固行之矣。然自典礼之亡，世既莫知所当致祷之所，缁黄巫觋始以其说诬民惑众，而淫祀日繁。今欲一切屏绝，则於君父之疾，无所用力之际，不一致祷，在臣子之心必有慊然不足者。欲姑随世俗而勉焉为之，然吾心既不以为然，亦必不能於此自致其诚，况於以所贱事君亲欤！然则如之何而可？"曰："今自是无所可祷。如仪礼五祀，今人寻常皆不曾祀。又寻常动是越祭，於小小神物，必以为祭之无益。某向为郡祷旱时，如旧例醮祭之类，皆尝至诚为之。但才见张天师，心下便不信了。"<span class="h">〔必大〕</span>

    奢则不孙章

    或问"奢则不孙"。曰："才奢，便是不孙，他自是不戢敛也。公且看奢底人意思，俭底人意思。那奢底人便有骄敖底意思，须必至於过度僣上而后已。然却又是一节在。"<span class="h">〔焘〕</span>

    问："奢非止谓僣礼犯上之事，只是有夸张侈大之意，便是否？"曰："是。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    君子坦荡荡章

    "君子坦荡荡"，只是意诚，"心广体胖"耳。

    子温而厉章

    "'子温而厉，威而不猛，恭而安'。须看厉，便自有威底意思；不猛，便自有温底意思。大抵曰温'，曰'威'，曰'恭'，三字是主；曰'厉'，曰'不猛'，曰'安'，是带说。上下二句易理会。诸公且看圣人威底气象是如何。"久之，云："圣人德盛，自然尊严。"又云："谢氏以此说夷惠过处，颇是。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    叔器说"子温而厉"章。曰："此虽是说圣人之德容自然如此，然学者也当如此举偏而补弊。盖自舜之命夔已如此，而皋陶陈九德亦然，不可不知。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    问："'子温而厉'一章，是总言圣人容貌，乡党是逐事上说否？"曰："然。此是就大体上看圣人。"<span class="h">〔焘〕</span>

    问："张子云：'十五年学个"恭而安"不成。'"曰："'恭而安'，如何学得成？安便不恭，恭便不安，这个使力不得，是圣人养成底事。颜子若是延得几年，便是圣人。不是到此更用著力，只是养底工夫了。颜子工夫至到，只是少养。如炼丹火气已足，更不添火，只以暖气养教成就耳。"<span class="h">〔明作〕</span>

    魏问："横渠言：'十五年学"恭而安"不成。'明道曰：'可知是学不成，有多少病在。'莫是如伊川说："若不知得，只是觑却尧学他行事，无尧许多聪明睿智，怎生得似他动容周旋中礼？'"曰："也是如此，更有多少病在。"良久，曰："人便是被气质局定。变得些子了，又更有些子；变得些子了，又更有些子。"又云："圣人发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了百当！圣人固不在说。但颜子得圣人说一句，直是倾肠倒肚，便都了，更无许多廉纤缠扰，丝来线去。"问："横渠只是硬把捉，故不安否？"曰："他只是学个恭，自验见不曾熟。不是学个恭，又学个安。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    《朱子语类》　宋·朱熹