卷十九

    小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。（库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”）

    [疏]“小宗”至“宗庙”○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记·祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳于大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大于社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公?冕，亦贵于社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。○注“库门”至“即立”○释曰：郑知“库门内、雉门外”者，后郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然后行于世，故称古文。

    兆五帝于四郊，四望、四类亦如之。（兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤?怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦于南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日于东郊，兆月与风师于西郊，兆司中、司命于南郊，兆雨师于北郊。○仰，如字，刘五郎反。?，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。）

    [疏]“兆五”至“如之”○释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。○注“兆为”至“北郊”○释曰：云“兆，为坛之营域”者，案《封人》云“社稷之?”，谓?土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云“五帝，苍曰灵威仰”之等，此于《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云“四望，道气出入”者，案上注，司农以为日、月、星、海，后郑不从矣。今此云“道气出入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故后郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。后郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝于其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。后郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日于东郊”者，案《祭义》云“大明生于东”，故《觐礼》亦云“拜日于东郊”，《玉藻》又云“朝日于东门之外”也。又知兆月于西郊者，月生于西。知风师亦于西郊者，以其五行金为?，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦于西郊也。云“兆司中、司命于南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师于北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，后郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望于山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望于山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。

    兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。（顺其所在。）

    [疏]“兆山”至“其方”○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。

    掌五礼之禁令与其用等。（用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”）

    [疏]注“用等”至“军嘉”○释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、?、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。

    辨庙祧之昭穆。（祧，迁主所藏之庙。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。○昭，常遥反。）

    [疏]“辨庙祧之昭穆”○释曰：案《礼记·王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“?士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。○注“祧迁”至“曰穆”○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，后穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之后，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不?已后为数，不?父为昭，鞠子为穆。从此以后，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。

    辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）

    [疏]“辨吉”至“之禁”○释曰：云“吉凶之五服”者，皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者，谓若《典命》云：“国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。”言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僭下逼，当各依品命为法。○注“五服”至“之服”○释曰：案《尚书》“五服五章才”，郑注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙”云云，皆据章数而言。今此注五服，以为王及公、卿、大夫、士之服，不据章数为五者，以其丧服自天子达于士，唯一而已，不得数服为五，则知吉之五服，亦不得数服，故皆据人为五也。

    掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。（三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，?子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。○?，丁历反。）

    [疏]“掌三”至“政令”○释曰：此三族，谓父子孙一本而言，推此而往，其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者，据己上至高祖，下至玄孙，傍至缌麻，重服者则亲，轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者，还据九族之内，但是?子正体，主皆是正室，亦谓之门子。○注“三族”至“之事”○释曰：云“三族谓父子孙”者，此据已上亲父，下亲孙，是父子孙，此即亲亲以三是也。云“以三为五”者，谓此父子孙之三，以父亲祖，以子亲孙，则五也。云“以五为九”者，谓以祖亲曾高，以孙亲曾玄，即是以五为九也。若然，不言以五为七，乃云以五为九者，“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云：“服之数尽于五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩杀也。”以此而言，曾祖高祖服同齐衰三月，则为曾孙玄孙，服同缌麻三月。以尊卑服同，故经云以五为九，不须言以五为七也。云“政令，役守之事”者，案《诸子职》云：“掌国子之ヘ，若有甲兵之事，致于大子，惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿卫之事，是其守之事，故总云“政令役守之事也。

    毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。（毛，择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”○毛六，戚如字，刘莫报反。）

    [疏]“毛六”至“奉之”○释曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物，色也，皆有毛色，若宗庙用も之等。云“颁之于五官”者，六卿应言六官，而云五者，以其天官贰王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙，即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法，可况天子也。○注“毛择”至“主豕”○释曰：先郑云“司徒奉牛”已下，皆案职知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，即云供鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌马，即云共羊牲、奉马牲；《司寇职》有犬人，即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡，先郑知主豕者，《五行传》“听之不聪，则有豕祸”，是豕属北方，司空冬官，故奉豕牲也。

    辨六?之名物与其用，使六宫之人共奉之。（“?”读为“粢”。六粢，谓六?：黍、稷、稻、粱、麦、菰。○菰，音孤。）

    [疏]“辨六”至“奉之”○释曰：六?，云“名物”者，谓六?各有名，其色异，故云名物也。云“与其用”者，六?所用，若六牲、六彝，所用不同，故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者，黍、稷、?、簋，是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人，谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。○注“?读”至“麦菰”○释曰：读?为粢者，《尔雅·释草》：“粢，稷也。”粢字从米，以次为声，其?字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰”者，约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。

    辨六彝之名物，以待果将。（六彝，鸡彝、鸟彝、?彝、黄彝、虎彝、?隹彝。“果”读为“?”。○?，音假，又音嫁。?隹，音诔，又卢水反。）

    [疏]注“六彝”至“为?”○释曰：上二经皆云“使共奉之”，此及下经不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官众，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一职之事，又是春官当司所主，故直云以待也。?言“将”者，将，送也，谓以圭瓒酌之，送与尺及宾，故云将。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果读为?”者，诸文皆云?，故读从之，其实?更读为灌。

    辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。（待者，有事则给之。郑司农云：“六尊，献尊、象尊、壶尊、着尊、大尊、山尊。”○献，素何反。着，直略反。大，音泰。）

    [疏]“辨六”至“宾客”○释曰：案《司尊彝》，唯为祭祀陈六彝、六尊，不见为宾客陈六尊，此兼言宾客，则在庙飨宾客时陈六尊，亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊，故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然，案《郁人》云“掌?器，凡祭祀宾客之?事”，则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者，举下以明上，故略而不言。○注“待者”至“山尊”○释曰：云“待者，有事则给之”者，所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待，郑不言者，上经不言祭祀宾客，先郑亦略而不言，亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊，亦据《司尊彝》而言也。

    掌衣服、车旗、宫室之赏赐。（王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。）

    [疏]“掌衣”至“赏赐”○释曰：衣服，谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐，以其诸侯，不合用之。是以鲁祭天用衮冕，则二王后祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者，谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐，与大裘同。是以鲁用殷之大路也。○注“王以”至“以庸”○释曰：引《书》者，《尚书·舜典》文。孔云：“赐以车服，旌其能用。”

    掌四时祭祀之序事与其礼。（序事，卜日、省牲、视涤濯饔爨之事，次序之时。）

    [疏]注“序事”至“之时”○释曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以经云“掌四时祭祀之序事”，谓次第先后，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大?，帅执事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以证序事。唯饔爨之言，出于《特牲》，即《大宗伯》云“牲镬”，一也。

    若国大贞，则奉玉帛以诏号。（号，神号、币号。郑司农云：“大贞，谓卜立君，卜大封。”）

    [疏]“若国”至“诏号”○释曰：此国大贞，则《大卜》所云凡国大贞，卜大迁之等，视高作龟者是也。○注“号神”至“大封”○释曰：此言卜事而云“神号”者，案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云：“季冬陈玉，以贞来岁之[A134]恶。”郑云：“问事之正曰贞。”谓问于龟。《大卜》职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。先郑云“大贞谓卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大迁者，引文略也。

    大祭祀，省牲，视涤濯。祭之日，逆?，省镬，告时于王，告备于王。（逆?，受饣喜人之盛以入。省镬，视亨腥孰，时荐陈之晚早。备谓馔具。○饣喜，昌志反。亨，普庚反，刘普孟反。）

    [疏]“大祭”至“于王”○释曰：此云省牲、视涤濯、省镬，与《大宗伯》文同，谓佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆?，即《大宗伯》莅玉?者是也。大宗伯莅之，小宗伯迎之，是相佐也。其告时、告备，是其专职耳。○注“逆?”至“馔具”○释曰：知“?受饣喜人之盛以入”者，案《少牢》，饣喜爨在庙门之外，明天子、诸侯饣喜爨亦在庙门外。今言迎?，明于庙门之外迎入，向庙堂东实之于?簋也。云“省镬，视亨腥孰”者，案《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“腥其俎，豚解而腥之；孰其ゾ，体解而?阎之。”此谓祭宗庙朝践馈献节，彼下文更有体其犬豕牛羊，谓室中馈孰亦须镬，郑不言，略也。云“时荐陈之晚早”者，陈谓祭前陈馔于堂东，荐谓荐之于神坐，皆有晚早。云“备谓馔具”者，此馔具，即堂东所陈。陈备即告，告王祭时已至，当行事也。

    凡祭祀、宾客，以时将瓒果。（将，送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。○瓒，才但反。）

    [疏]注“将送”至“璋瓒”○释曰：云“祭祀以时奉而授王”者，案《小宰职》云：“凡祭祀，赞玉币爵之事，?将之事。”注云：“又从大宰助王也。将，送也。?送，送?，谓赞王酌郁鬯以献尸，惟人道宗庙有?。”此小宗伯又奉而授王者，此据授王。彼《小宰》据授尸，谓瓒既在王手，小宰乃赞王授尸，故二官俱言也。云“宾客以时奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大宾客摄而载?”者是也。云天子用圭瓒者，《玉人》云：“?圭尺有二寸”者是也。云诸侯用璋瓒者，此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云：“诸侯赐圭瓒，然后为鬯。未赐圭瓒，则资鬯于天子。”是用璋瓒，谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云“君用圭瓒灌，大宗用璋瓒亚灌”。郑云：“大宗亚灌，容夫人有故。”是诸侯亦用圭瓒也。若然，天子用圭瓒，则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者，君与夫人同用璋瓒也。

    诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯。（小礼，群臣之礼。）

    [疏]“诏相”至“宗柏”○释曰：云“诏相祭祀之小礼”者，谓王有故，不亲行事，使臣摄祭，则为小礼，故郑云“群臣之礼”。云“凡大礼，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此经所云，既未至职末，辄言此者，此已下皆小宗伯专行事，不佐大宗伯，故于中言之，以结上也。

    赐卿大夫士爵，则傧。（赐犹命也。傧之，如命诸侯之仪。《春秋》文元年，天王使毛伯来锡公命。传曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”）

    [疏]“赐卿”至“则傧”○释曰：诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧之。○注“赐犹”至“服也”○释曰：云“赐犹命也”者，但命谓以简策以辞命之，并加以服，赐自是以车马赐之，则赐、命别矣。而言赐犹命者，欲见赐命相将之物，故《觐礼》赐侯氏以车马，及命书与箧服同时也。云“如命诸侯之仪”者，仪法虽同，礼数则异也。引《公羊传》者，欲见赐、命相将之事。

    小祭祀掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之赍。（谓所赍来贡献之财物。○赍，子兮反，本又作赍。）

    [疏]“小祭”至“之礼”○释曰：小祭祀谓王玄冕所祭，则小宗伯专掌其事，其法如大宗伯也。○注“谓所”至“财物”○释曰：此谓诸侯来朝觐，礼毕，每国于庙贡国所有，行三享之礼。诸侯以玉币致享，既讫，其庭实之物，则小宗伯受之以东，故云“受其将币之赍”也。

    若大师，则帅有司而立军社，奉主车。（有司，大祝也。王出军，必先有事于社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《曾子问》曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”《书》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。○祓，孚物反，刘音废。从，才用反。齐车，侧皆反。）

    [疏]“若大”至“主军”○释曰：言“大师”者，大起军师以征代。云“帅有司而立军社”者，谓小宗伯帅领有司大祝而立军社，载于齐车以行。云“奉主车”者，谓迁庙主亦载于齐车以行也。○注“有司”至“将行”○释曰：郑知有司是大祝者，是《大祝职》云“大师设军社”故也。郑知“王出军必先有事于社及迁庙，而以其主行”者，见《大誓》及《王制》，将出军，皆云“类于上帝”，“宜于社”。又《曾子问》云：“以迁庙主行，载于齐车”，故知也。云“社主曰军社”者，以其载社在于军中，故以军社言之。云“迁主曰祖”者，此经直云奉主车，虽不云祖，郑意欲取《尚书》“赏于祖”为证，故先言迁主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之会，将会，卫子行敬子言于灵公曰：“会同难，其使祝佗从。”祝佗曰：“君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。若君行师从，卿行旅从，祝不出境。”祝佗言此者，欲见召陵之会是朝聘吉行，大祝不合行意。时灵公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者，欲见军行，天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者，是《甘誓》，启与有扈战于甘之野，誓士众之辞。引之者，欲见军行须军社迁主也。云“社之主盖用石为之”者，案许慎云：“今山阳俗祠有石主。”彼虽施于神祠，要有石主，主类其社，其社既以土为坛，石是土之类，故郑注社主盖以石为之。无正文，故云“盖”以疑之也。云“奉谓将行”者，以《曾子问》云“载于齐车”，又《尚书》“用命赏于祖”，故知奉谓将行也。

    若军将有事，则与祭有司将事于四望。（军将有剩?将与敌合战也。郑司农云：“则与祭，谓军祭表?军社之属，小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司，谓大祝之属，盖司马之官实典焉。○与，音预，注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。）

    [疏]“若军”至“四望”○释曰：其“四望”者，谓五岳、四镇、四渎。王军将有事，与敌合战之时，则小宗伯与祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去战处远者不必祭之，王之战处，要有近之者祭之，故以四望言之也。○注“军将”至“典焉”○释曰：先郑以“与祭”以上绝读之，若然，则与祭者，与祭何神乎？其有司将事于四望，则有司自有事于四望矣，不干小宗伯，辄于此言之，见何义也。于义不然，故郑合为一事解之也。郑知有司是大祝者，案《大祝职》云：“大师，国将有事于四望”，与此义同，故知有司大祝。知司马实典之者，以其军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。无正文，故云“盖”以疑之也。

    若大甸，则帅有司而饣盍兽于郊，遂颁禽。（“甸”读曰“田”。有司，大司马之属。饣盍，馈也。以禽馈四方之神于郊，郊有群神之兆。颁禽，谓以予群臣。《诗传》曰：“禽虽多，择取三十焉，其馀以予大夫、士，以习射于泽官而分之。”○甸，音田，出注，下“甸役”同。饣盍，于辄反，刘于法反。）

    [疏]“若大”至“颁禽”○释曰：言“大甸”者，天子四时田猎也。云“则帅有司而饣盍兽于郊”者，谓田在四郊之外，田讫，以禽兽馈于郊者，将入国，过四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以兽荐于神位以歆神。非正祭，直是野饣盍兽于郊。云“遂颁禽”者，因事曰遂，以在郊饣盍兽讫，入至泽宫中而射，以主皮行班馀获射之礼，故云遂颁禽。○注“甸读曰田有司大司马之属饣盍馈也以禽馈”至“分之”○释曰：甸者，以郊外曰甸，猎在甸地，故云甸。今读曰“田”者，义将两兼，非直猎在甸地，亦得取田义，以其似治田去不秀实，故以田言之。云“有司，大司马之属”者，以其军事是司马之事，故《大司马职》云“徒弊致禽，饣盍兽于郊”，故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身，故知所帅者司马之属官，故以“之属”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝于四郊，四类、四望亦如之，兆山川丘陵各于其方，是群神之兆也。引《诗传》者，证颁禽之义，《书传》亦云焉。

    大灾，及执事祷祠于上下神示。（执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，讠?曰“祷尔于上下神?”。郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”○讠?，音诔。）

    [疏]“大灾及执事祷祠于上下神示”○释曰：云“大灾”者，谓国遭水火及年?不熟，则祷祠于上下天地神?。○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”○释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者，见《大祝职》云：“国有大故、天灾，则弥祀社稷。”《司巫》云：“国大灾，则帅巫而造巫恒。”《男巫职》中虽无事，其司巫所帅者，即帅男巫也。《女巫职》云：“凡邦之大灾，歌哭而请。”是以郑君历而言焉，以充事也。云“求福曰祷，得求曰祠”，两言之者，欲见初祷后得福则祠之也。

    王崩，大肆，以?鬯氵弭；（郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读‘氵弭’为‘泯’。以?鬯浴尸。”玄谓大肆，始陈尸，伸之。○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）

    [疏]注“郑司”至“伸之”○释曰：先郑与子春所解，皆不释“肆”字，故后郑就足之。特解肆为“始陈尸伸之”者，肆，训为陈、为伸故也。必用?鬯者，以死者人所恶，故以?鬯浴尸，使之香也。《大祝职》云：“大丧，始崩，以肆鬯氵弭尸。”《小祝》又云“大丧赞氵弭”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如仪也。

    及执事莅大敛、小敛，帅异族而佐；（执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：“小敛，衣十九称，君、大夫、士一也。大敛，君百称，大夫五十称，士三十称。”异族佐敛，疏者可以相助。○敛，力验反，下及注同。称，尺证反。）

    [疏]注“执事”至“相助”○释曰：郑注执事是大祝之属者，案《大祝职》云：“大丧赞敛。”明大祝执事，小宗伯莅之。云“亲敛者，盖事官之属为之”者，以其诸处更不见主敛事者，事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。引《丧大记》者，以天子之丧，大小敛称数无文，故约诸侯法，推出天子敛之称数也。案《丧大记》注：“小敛十九称，法天地之成数。”故尊卑同。至于袭与大敛乃异，大敛五等诸侯同百称，天子盖百二十称也。天子大夫士，约与诸侯之卿大夫士同，以其执贽同，故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云“异族佐敛，疏者可以相助”者，此异族据姓而言之。

    县衰冠之式于路门之外；（制色宜齐同。○县，音玄。衰，七雷反。）

    [疏]“县衰”至“之外”○释曰：式，谓制及色，故郑云“制色宜齐同”。知式中兼有色者，案《礼记·问丧》云：“斩衰貌若苴，齐衰貌若?。”齐斩之衰，其色亦如貌，故郑知式中兼有色也。但冠不据色，是以《丧服传》云“冠六升，锻而勿灰”，明不色如苴也。县衰冠，《太仆》云：“县丧首服之法于宫门。”注云：“首服，谓免ヮ笄?广狭长短之数。”与此不同，故彼别县之也。

    及执事视葬献器，遂哭之；（执事，盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素献成，皆于殡门外。王不亲哭，有官代之。）

    [疏]“及执”至“哭之”○释曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，谓既殡之后事，故《礼记·檀弓》云：“既殡，旬而布材与明器。”云“执事视葬献器，遂哭之”，谓献明器之时，小宗伯哭此明器，哀其生死异也。○注“执事”至“代之”○释曰：郑知执事是梓匠之属者，以其明器所为，是工巧之事，梓人、匠人见主工巧，故知是梓匠也。言“之属”者，冬官总主人工事，故以之属兼之。但无正文，故云“盖”以疑之也。云“至将葬，献明器之材”者，亦约《檀弓》云“既殡，旬而布材”，故知将葬献材也。又知“献素献成，皆于殡门外”者，见《士丧礼》云：“献材于殡门外，西面北上，纟青，主人遍视之如哭椁，献素、献成亦如之。”注云：“形法定为素，饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭，有官代之”者，按《士丧礼》，主人亲哭，以无官。此王不亲哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。

    卜葬兆，甫?，亦如之；（兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读“?”皆为“穿”，杜子春读“?”为“毳”，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为?，声如腐脆之脆。○?，昌绢反，李依杜昌锐反，郑大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七岁反，旧作?卒，误，刘清劣反，或仓没反，字书无此字，但有?毳字，音干劣反，今注本或有作?毳字者，则与刘音为协，沈云《字林》有?卒，音卒，?卒者，牛羊脂，?毳者，Й易破，恐字误，案：如沈解，义则可通，声恐未协，?卒已下皆非郑义。）

    [疏]“卜葬”至“如之”○释曰：王丧七月而葬。将葬，先卜墓之茔兆，故云“卜葬兆”也。云“甫?”者，既得吉而始穿地为圹，故云甫?也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭于殡门外，此卜葬地在圹所，则哭亦与在殡所哭之相似，故云亦如之。○注“兆墓”至“之?卒”○释曰：《孝经》云：“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。“郑大夫读?皆为穿”，此经唯有一?，而云“皆”，在下《冢人》甫?皆为穿也。杜子春读?为毳，毳亦是穿，当时有此语，后郑从之，故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为?，声如腐脆之脆”者，时南阳郡人名穿地为?，?之声如腐脆之脆，则以?为脆也。

    既葬，诏相丧祭之礼；（丧祭，虞?也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日?于祖父。○离，力知反。）

    [疏]注“丧祭”至“祖父”○释曰：郑知丧祭是虞?也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞?而已，故以虞?解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日离也”者，自始死至葬前，未忍异于生，故无尸而设奠，象生时荐羞于坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，郑注《士虞礼》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，为大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞礼》云：“男，男尸，女，女尸，为神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易丧祭”者，案《士虞礼》，“三虞卒哭，俱用刚日”。云哀荐成事，故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”，祭以吉为成，故云是日也。以吉祭易丧祭，虞祭是也。云“明日?于祖父”者，引之，证经丧祭为虞祭，又为?祭。士之礼，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日为第二虞，后虞改用刚，用庚日。卒哭亦用刚日，隔辛日，壬日为卒哭。祭其?祭又用柔日，则癸日为?祭。是士从始虞至?日，总用七日。以此差之，大夫五虞，诸侯七虞，天子九虞，相次日数可知耳。此丧中自相对，虞为丧祭，卒哭即为吉祭，以卒去无时哭，哀杀，故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭，则礻覃祭已前皆为丧祭也。若然，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞?”，并?祭亦为丧祭者，此郑欲引《檀弓》并?祭总释，故丧中之祭，总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭，?祭在卒哭后，是吉祭可知也。

    成葬而祭墓，为位。（成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托于此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：“大丧既有日，请度，甫?遂为之尸。”）

    [疏]“成葬”至“为位”○释曰：云“成葬”者，谓造丘坟已讫，以王之灵柩托于此土，故祭后土之神，使安?之。当设祭位于墓左也。○注“成葬”至“之尸”○释曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等为丘封之度，据彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，盖不一日而毕”者，案《檀弓》云：“有司以几筵舍奠于墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓后。以其王之坟盖高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”，则虞祭讫矣。于下乃云“成葬祭墓为位”，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者，证祭墓为位时，冢人为尸，以祭后土也。

    凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。（肄，习也。故书“肄”为“肆”，“仪”为“义”，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄，以志反，习也；沈音四，李似二反。）

    [疏]“凡王”至“为位”○释曰：言王有会同、军旅、甸役之事，皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者，数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云肄仪也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。

    国有祸灾，则亦如之。（谓有所祷祈。）

    [疏]“国有”至“如之”○释曰：祸灾，谓国遭水火凶荒，则有祷祈之事，故云“亦如之”。

    凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。（祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。）

    [疏]“凡天”至“为位”○释曰：天灾，谓日月食、星辰奔殒。地玄，谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。○注“祷祈”至“为之”○释曰：凡言“类”者，皆谓依事类而为之。但求福曰祷，祷轻，得求曰祠，祠礼重，则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者，虽依正礼，祭馔略少。

    凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。

    [疏]“凡国”至“之仪”○释曰：凡言“大礼”者，王亲为之者。“小礼”者，群臣摄而为之者。小礼，小宗伯专掌其事，是法如大宗伯之仪，但非王亲行，则谓之小礼也。

    肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。（佐，助也。）

    [疏]“肆师”至“宗伯”○释曰：肆师是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此经与下为目，其立国祀之礼，则下经所云“立大祀”已下是也。

    立大祀，用玉帛牲?；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。（郑司农云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。○?，音全。）

    [疏]“立大”至“用牲”○释曰：此则佐宗伯之事。案大宗伯有?祀已下，并宗庙六享之事，此肆师陈用玉帛牲?之等。○注“郑司”至“百物”○释曰：司农云“大祀天地”至“司命”以下，先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其于地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故后郑就足之耳。后郑云“大祀又有宗庙”者，以其先郑于大祀中无人鬼，故后郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此后郑特举社稷已下者，以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者，此后郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，故具之山川百物，就足先郑地示小祀耳。若然，后郑直云“大祀又有宗庙”，更不言宗庙次小祀者，但宗庙次祀即先公是也。不言之者，已于《酒正》云“次祀，?冕毳冕所祭”，已其于彼故也。又不言宗庙小祀者，宗庙小祀，其神不明，马君虽云“宗庙小祀，殇与无后”，无明文，故后郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲?者，天神中，非直有升烟玉帛牲，亦有礼神者也。地示中，非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋，直有礼神币帛与牲，又不见有礼神之玉，或可以灌圭为礼神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲币”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。

    以岁时序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先后大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓“祈”当为“进礻几”之“礻几”，“珥”当为“┰”。礻几┰者，衅礼之事。《杂记》曰：“成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，?羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其┰皆于屋下。割鸡，门当门夹，室中室。”然则是礻几谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，“邾人执曾阝子，用之”。《传》曰：“用之者何？盖叩其鼻以┰社也。”○及其祈，及注礻几，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注┰同。?，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。）

    [疏]“以岁”至“祈珥”... -->>
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