十一年

    （戊寅）十一年大明萬曆六年

    春正月

    1月1日

    ○癸丑朔，白虹貫日。三公辭職，不許。

    二月

    2月1日

    ○壬午朔，禁私印朝報。先是，京中識字游食之人，聞中朝通報皆印行，欲倣傚印出朝報，賣以資生，呈訴于政府、憲府，皆許之。其人等，乃刻活字，印朝報，賣于各司及外方邸吏，士大夫見者皆便之。行之數月，上偶見之，震怒曰：「刊行朝報，與私設史局何異？若流傳他國，則是暴揚國惡也。」問于大臣曰：「誰主張此事乎？」大臣惶恐，辭不明白以啓。乃下其人于禁府，推究倡首，欲加極刑，其人等累受刑不服。大臣、臺諫復爲辨理，始命停刑，長流遠方。蓋大臣、臺臣，初不歸罪於己，而朦朧救解，故有此失刑之擧，識者恨之。

    ○袝仁聖王后于孝陵。發引時大風，吹倒帳幕，覆于大轝，而旁無侍衛，只有皀卒數人喧閙，仗、衛不嚴而然也。

    ○皇帝策立皇后，頒詔中外，謄黃順付奏請使黃琳來。

    ○奏請使黃琳回自京師。禮部覆題：

    該國遞年奏請，蓋深避不韙之跡，亟申先世之冤，其忠孝至情，委爲迫切。我皇上，復許增入，待書成頒到，不必更憂脫漏。奉聖旨，是故移咨知會。

    ○遼東人民，來住薪島，〈義州界內。〉捕魚往來，擾害本國。本國移咨遼東，請加禁革，立碑曉諭。於是，遼東鎭差官來莅，括還人民，嚴治首罪。

    三月

    3月1日

    ○壬子朔，大司諫李珥，赴召謝恩後啓曰：自上方在哀疚之中，臣子之情不忍安居，玆用扶曳登途。區區之誠，只欲一得瞻望天光耳，本無供職之念，請遞臣職。「答曰：」勿辭。「〈自前王后之喪，退老、被廢之臣，只就本邑官庭，或就閑處，望哭成服，無入臨之禮。故李珥之赴召，人猶疑之。今則初喪及葬，在外者畢至，雖罪黜人，猶於郊外哭送爲禮。〉珥旣退，累辭召命，今始赴闕。友人問其故，珥曰：」我非山林之士，祿秩、職名，常係於朝籍。平時則可辭召命，主上方在哀疚中，退處，辭召爲未安，故欲一出謝恩，辭職耳。「時，東西之論猶未協和，執義鄭澈，頗持和平之論，勸珥留京，調劑兩間。金繼輝謂珥曰：」方今士類不協，故淸論不行，朝著昏濁。如君受國厚恩，倘後日有不測之變，則其可坐視不赴難乎？與其亂作而赴救，曷若預救於未亂乎？「珥曰：」凡人立然後能行。若我仍留，則眞無名義。我身旣失，則如人未能立而欲行矣。「李之菡亦勸珥留，不聽。

    ○左議政洪暹、右議政盧守愼，皆辭疾免。政院啓曰：「二相一時竝遞，人心不安。」上答曰：「大臣進退，非政院所當預也。」弘文館上箚，請勿遞守愼，不允。〈副提學李山海問李珥曰：「盧相之遞，有關時事否？」珥曰：「盧相無所建明，人多少之。然當此時，雖使經世之才居相位，安能有所爲乎？譬之工匠，盧相乃拱手坐食者也。雖無益，亦無害。盧相遞後，若毁瓦畫墁者代之，其害豈淺哉？」山海然之，乃上箚。〉

    夏四月

    4月1日

    ○壬午朔，司憲府持平金千鎰，謝病歸鄕。千鎰以淸名，被擢爲持平。拜命後上疏辭職，不許。一日因入侍，極陳時弊，且請收用賢才，辭意懇切，累千百言，自辰至巳，而上不答。千鎰意沮，遂引疾遞免。

    ○復以洪暹爲左議政。上雖斥政院之啓，從公論，復相暹。暹循俗行止，無所建明，上猶重之。時，鄭彦智爲忠淸監司，特命加嘉善，兩司啓請改正，上曰：「彦智非不合於嘉善也。必靜言庸違之人然後，乃可升階乎？」上以士類之尤者，喜建白，而尙辭退，彦智累居喉舌，謹默無能，故顯加擢用，欲矯士習，使不言時政也。

    ○李珥辭職還鄕。珥每懷憂國之念，以削僞勳爲向治之幾，覬上召見，得復論時事，留邸一月，竟不得入對而歸。

    ○慶尙道兵營軍作亂，命誅其首倡者。時，虞候申翌修鍊軍器，督役嚴苛。軍士怨怒，夜半開門結陣，將作亂，翌躬自謝過，然後乃解。節度使郭嶸密捕首謀，囚之然後啓聞，上大驚，命斬首謀者，梟示威衆，翌亦扺罪。於是，武將等謂曰：「鎭軍不悅鎭將，則結陣於外，乃近來常事也。今適發覺，首謀者死，死乃命也。」時，軍政之亂如此。

    ○復以盧守愼爲右議政。守愼又辭，答曰：「大臣輔一人、宅百揆，其進退，繫國安危，未可苟也。卿有德有行、有學有才。屬今多虞，顧乃辭退至懇，自意有舍君去國，而可以爲孝者乎？前日之遞，將以姑慰卿心，非以爲當然也。有誠則無物不應。予之望卿出仕如此，卿病必不久而瘳矣。」守愼乃拜命。

    五月

    5月1日

    ○辛亥朔，復以大司諫召李珥，珥上疏辭職。且言：「殿下若欲知臣可用與否，當問以時事。如其言不可用，願勿復召。」上答曰：「觀爾辭疏。諫長不可久闕，故玆遞本職。且爾如有所懷，可實封以聞。」珥遂上疏曰：

    聖批有曰：「爾有所懷，可實封以聞。」臣伏讀再三，精爽飛越。夫以臣之受恩感激，常懷以身徇國之志，苟罄愚衷，有可以裨補萬一則鼎鑊斧鉞，臣亦不避。況聖度優容，使之進言者乎？臣今披肝瀝膽，不恤觸忤。伏惟聖明，試求諸道焉。嗚呼！今玆乾道失常，七政乖度，妖星蔽天，白虹貫陽，風雹妄作，水旱極備，沴氣塞空，釀成癘疫者，殿下旣已仰觀矣。坤軸失寧，震動不時，大川中竭，名山牛吼，禽獸騁怪，木石呈異，土氣散漫，五穀不成者，殿下亦已俯察矣。士習偸卑，泄泄沓沓，後義先利，瘠公肥私，汚濁日盛，忠讜日孤，紀綱紊舛，庶績咸隳者，殿下旣已見而知之矣。民生塗炭，秉彝都喪，父子相戕，兄弟相害，綱常泯絶，盜賊興行，災慘洪水，俗甚蠻貊者，殿下亦旣聞而知之矣。天怒民窮，國勢岌岌者，皆殿下之所自知也，臣何敢縷縷瀆陳乎？臣請以反本爲說焉。臣聞，天下之事，有本有末。理其本，則末無不治，後本先末，徒勞無益。人君是一國之本，而治亂係焉。君得其道，而國不能治者，必無之理也。今日之人心、世道，一至於此，則殿下之政化，無乃未善乎？政化係於君心，則無乃殿下於反身之學，誠正之功，有所未盡乎？殿下其亦反諸本而思之乎？嗚呼！道之不明、不行也久矣。聖經、賢傳，只資美談。求名者借此得譽；求祿者階此得官。能踐其言，能致其身者，寥寥甚鮮。苟非豪傑之才，則孰能奮起百世之下，以洗一時之陋習乎？嗚呼！殿下英資睿質，出類絶群，旣有命世之才，作君作師，臨御區宇，又有治世之勢。而至今不成允德，不能善治者，其故何歟？自古人臣，鮮能爲善者。常人之情，大抵好利，而衰世未蒙爲善之利。身正則衆忌，道直則官躓，職治則妬興，言忠則恩替。是故，苟非志道爲己之士，則不能爲善，而多汨於流俗焉。人君則不然，道自我行，治自我出。作善降祥，作惡降殃，撫我爲后，虐我爲讎。天意、民心，較然可觀。人君非不知此，而鮮能爲善者，欲錮而見蔽故也。蓋喜聲色則樂於荒淫，而不見其鴆毒；好貨財則務於聚斂，而不見其民散；好逸遊則流連無度，而不見弊政之害；好用兵則黷武不戢，而不見殃民之禍。人君之失道，大槪不出此四者。今殿下受氣明粹，持身淸約，寧有好色、好貨之病乎？臨御一紀，未嘗遊觀則其無盤樂之病可知；只修武備，不妄出師則亦無好勇之病矣。殿下以何病，而不能典學、誠身乎？道非高遠，只在日用，而或意其至難；或憂其力弱，莫敢下功焉，無乃殿下亦以爲至難而力不及耶？殿下旣無奮發作聖之志，故群臣皆見其然，以正心、誠意爲厭聞之陳言；以責難、陳善爲愚儒之迂策，經席之上，只以解釋文字，塞啓沃之責，殿下亦反覆咨問字訓、文意，而未嘗下詢切實踐履之功。夫讀書而只求文義，不反之身者，乃科業之士，所以求名求祿者也。俗士以此發身，名顯祿厚，固遂所願矣。今殿下之所願，在於堯、舜其身；堯、舜其民則豈可求其華，而不求其實乎？此，一事也。嗚呼！殿下以經世之才，受付託之重，始初淸明，豈無平治邦域，高出百王之志乎？只緣群臣少有承當者，訏謨失宜，試可弗績，議論多岐，實德不著。朝紳之間，言語可觀，而闕門之外，惠澤不流。於是，聖心悵然，始有不可治之嘆，以沮大有爲之志矣。聖志旣沮，不復圖治，故群臣亦見其然，心緩體弛，餔啜是事，爲人擇官，優游度日。久於一官，則引疾遷就，只糜廩祿，百務不理。間有奉公盡職者，則衆必指目，或譏以愚妄；或剌以釣名。惟是怠事徇俗者，乃能上不批逆；下不喪朋，外無人謗；內無親譴，美食安坐；榮身潤屋。今世之士不職其職者，非其本心也。以容身保位之術，在於從衆故也。嗚呼！人情孰不欲利於己乎？惟守道之君子，乃能重義，而輕利焉。今日重義而輕利者，有幾人乎？徇俗而求位，則身可貴也；徇俗而求財，則家可富也，莫不遂其欲利之志矣。惟有殿下，了無所利，但見時事日非，不可收拾而已。二百年社稷，阽於危亡之域，而殿下之明，無不洞知，殿下之力，可以振起，何爲至今不下手一救乎？昔者春秋之時，世衰道微，諸候擅制；大夫專政，天下淆亂極矣。而孔子以匹夫之力，猶且欲救一世，轍環四國，而其言曰：「天下有道，丘不與易也。」蓋聖人之心，不以無道，必天下而棄之也。今日世道之降，雖下於春秋之時，無列國戰爭之患，而殿下居得治之位，非孔子匹夫之比，欲治則可治矣。殿下豈可以無道，必一國，而棄之耶？此，二事也。嗚呼！殿下聰明絶人，氣馭一世，而聖學未進；聖量未弘，故未免有輕士之意，不信其人，不用其言。

    今者上自大臣，下至庶官，近自侍從，外至岳牧，殿下心所信重，而用其謨猷者，不知爲誰乎。至於已死之賢，雖一世所宗仰者，殿下尙無推重之意，況今時之士乎？士之有才可試者則殿下必憂其喜事；直言廷諍者則殿下必厭其違拂；欲制儒行者則殿下必疑其矯飾。未知學何道、陳何策，然後乃合聖衷，而得所倚信乎。衰世喜同惡異，故儒者見嫉，而流俗得志，殿下豈可不念此弊乎？夫以世俗常情言之，則儒者固可惡也。論治則遠引唐、虞；諫君則責以難事，縻之不留；寵之不樂，惟在於欲行其志焉，固是難用。而其間或有過激者；或有迂闊者；亦有好名者，或廁乎其列，豈非世主之所可惡者乎？流俗之士，順時同衆，無所忤逆，熟於事君，惟命是從，安於習非，不事矯激，是固人君之所親信也。雖然，儒者好義；流俗好利，未有好利而愛其君者；未有好義而忘其君者。一朝禍亂之作，挺身救君，取義捨生者，必出於儒者；決不出於流俗矣。嗚呼！好義者爲國；好利者爲家，爲國爲家，辨之不難。廷臣之碌碌隨波，無所建白，君有過失，不敢繩糾者，大抵是爲家者，恐失其利也。若其謇諤正色，無所回撓，有懷必陳；有才必盡者，大扺是爲國者，恐失其義也。惟是人君辨之不明，而讒諛善乘其隙，故爲家者多被寵擢；爲國者多陷刑辟，誠可悲也。只有好名之士，似是而難辨。若人君理明義精，則虛僞者，亦不能遁其情矣。但不可嫉人之好名，而遂疑實德之士也。己卯年間，?中廟求治甚銳，而群賢彙進，其間豈無好名者哉？大槪多是爲國者。而讒人罔極，巧成貝錦，遂以一網打盡。趙光祖臨死有詩曰：「愛君如愛父，天日照丹衷。」臣每誦此句，未嘗不流涕也。今以殿下之明，必不被奸人之所罔，則決無己卯之禍矣。但群下之所望於殿下者，豈止於不生士林之禍而已哉？以殿下之高亢明爽，無人得被信重；無策得被採用。故大小之官，循默成風，苟且居位，賢者不敢輔以德；能者不敢助以才，智者無所獻其謀；勇者無所用其斷，忠臣竊嘆；鄙夫馳騁，殿下之國事，更無可爲之勢。此，三事也。嗚呼！殿下於世務，非不留心也；於民瘼，非不惻念也。至今一政之弊未革；一民之苦未解者，以殿下固守前規，不思變通故也。自古帝王，創業定法，雖是盡善盡美，而時移事變，法久弊生，則後世之善繼善述者，必隨宜更化，不膠於舊。故眞西山論《中庸》繼述之義曰：「當持守而持守者，固繼述也；當變通而變通者，亦繼述也。」此言眞知治體者也。

    我朝太祖大王開基立經，大綱雖擧，節目未備。列聖承繼，隨時創法，不拘一規，代有新制，各適其宜，故《大典》頒降之時，其法旋有一二不能行者矣。燕山之朝，祖宗典刑蕩然顚覆。?中廟反正，可以改紀，而朝臣鮮識時務，議不及此。加以士林禍作，萬事瓦裂，祖宗良法、美意，多廢不行。而權臣、幹吏，隨事用智，添設科條，以爲聚斂病民之制者，則行之旣久，遂爲成法，擬以金石之典，莫敢出更張之計。今之所謂持守者，於祖宗成憲則守空名而無實；於近代弊法則務因循而不改，政治之不興；生民之困瘁，職此之由。今殿下誠欲有爲，則雖祖宗舊典，尙有量宜變通者矣。況權奸所設病民之法，則改之當如救焚拯溺矣。何苦而遵守，自底危亡乎？今之議者多曰：「緣法爲治，則可以無患。若欲改法，非命世之才，則不可能也。」此言似矣，而實不然。夫所謂，緣法爲治者，法之可治者耳。今守病民之法，而求以治民，則反不若緣木求魚之無後災矣。且如燕山所定貢案則不過是任士洪輩所設耳。任士洪輩所造弊法，必待命世之才，乃可改定者，此何說歟？若使今日不改謬轍，則雖聖主憂勤於上；賢相盡瘁於下，亦無救於民之糜爛，終亦必亡而已矣。譬如家人，子孫守先人大屋，久不重修，樑棟腐朽，瓦甎破缺，支撑不密，勢將覆壓，則豈可以拱手坐視者爲能繼述，而反以改瓦易材者爲不能持守也哉？古人曰：「聽言之道，必以其事觀之，則人不敢妄言。」愚臣每進更張之說，殿下深所厭聞也，請以其事驗之。殿下之循塗守轍，今過十年。若是治道之當然，則宜乎功成制定，上安下順，而持之愈久，百弊愈生，政事日紊，紀綱日頹，民生日苦，風俗日敗。擧國糜潰，若決江河，莫敢隄防，其故何歟？殿下亦知其然矣，何不反而思之乎？此，四事也。惟此四事，爲今日痼病之深源。上之使殿下，退托自小，安常習故，無奮厲振拔，修己、治人之志；次之使廷臣，瞻前顧後，患得患失，無委質許國，盡忠補過之心；下之使斯民，流離失所，如彼棲苴，無安生樂業，仰事俯育之資。上下四方，蹙蹙靡騁，嗚呼苦哉！若此四病不除，則雖使皋、益陳謨于內；周、召宣政於外，終無一分之益。況以廷臣之齪齪者，左右聖朝者乎？自古忠臣之進言者，必以治世爲亂，故人君逆料曰：「斯世也，奚至此極？進言之道，當如此耳。」今殿下亦料臣言乎？今日果是治世，而愚臣過言乎？以今日之國勢、民情，平居無事，固已奄奄如病革之人，形骸僅存，而氣息就盡。若或不幸，內有小人嫁禍士林；外有兵戈匪茹不恭，則是，國家運盡之秋也。小人之禍，則聖明在上，可無虞矣，若兵戈之難，則安保其必無哉？

    竊聞，去年朝廷有量田之擧，以閑散朝士，充敬差官，三令五申，竟無起應者。量田非死地也；朝士非頑民也。欲使有識之人，就不死之地，而尙不得則紀綱可知；人心可知。以此紀綱；以此人心，儻遇外寇，則能有親上死長者乎？昔者前朝恭愍王時，紅巾賊十四萬騎，氷渡鴨綠江，東人無禦之者。直擣松京，王避走安東，收合國兵二十萬，僅能克之。此時兵力，猶勝於今日也。若今日則外寇雖不滿萬騎，人誰敢禦之乎？不特外寇可虞也，民窮財盡，勢必爲賊。嶺南結陣之卒，是叛國之兆也。一處結陣而復散，則殿下得以誅之矣。若處處結陣，而不散則殿下將何以處之乎？臣言皆据事實，果是過言乎？嗚呼！殿下若無美質，不可有爲，則臣雖懇懇，亦復何望？今臣之仰首哀鳴，披露赤心，累牘連章，旣退而猶不能止者，只以殿下資質可以入道，今日不能覺悟，則明日必能悔過故也。嗚呼！臣計誠不自量，而臣情誠可悲也。雖然，若不遇聖主之涵育，則臣何能至此乎？臣聞，時有否泰；事有期會。時否而有治之幾；時泰而有亂之幾，在人主審察，而善乘之耳。殿下卽祚之初，仁聞廣被，一國人士，擧首引領，顒望至治，此正可治之幾。而當時大臣，無經邦遠猷，不能引翼睿旨，反迪上以尋常塗轍，遂失其幾焉。及乎乙亥之歲，聖躬遭憂，喪制盡禮，親近儒臣，講求治道，人心翕然，更望德化，此亦可治之幾。而適憲吏誤觸宮禁，臺臣對不以實，遂激上怒。由此，聖心改圖，反厭儒者，遂失其幾焉。當此之時，譬如春陽盎然，草木萌動，而嚴霜忽零，生意頓喪。至今追思，心寒腸結，不能自遣也。去年之冬，殿下明燭元兇之秘術，恭承仁聖之懿旨，命削僞勳，以定國是，根本枝葉，一切剗鋤。斷自聖衷，超出群臣意慮之外，使三十年神人之憤，一朝快洩，無少餘憾，國人相慶，跛躄亦抃。因此正名之擧，復起有爲之望，此亦可治之幾也。殿下前日旣已再失其幾矣。今者豈忍三失乎？嗚呼！殿下之不能修己治人者，不爲也，非不能也。殿下若知四病之爲害，則今日當務之道，豈不在於汲汲力去四病乎？殿下誠能一日慨然發憤曰：「人性皆善，我獨不可爲堯、舜歟？道無古今，我獨不能興至治歟？祖宗付畀之業，豈可忍壞於吾身歟？祖宗直道之民，豈可忍棄於吾時歟？才不借於異代，我國豈盡無人乎？法因時而通變，舊規豈盡可守乎？」旣發此心，以立基本，而深陳旣往之悔，手下哀痛之敎，以至誠招賢；以至誠求言，脫去前日循常之習，聳動一國臣民之望。賢士旣至；群策旣集，則又須屈意咨詢，虛懷樂聞，忠言必聽；善謀必取，以之修身；以之爲政，則賢者求行其道；能者求售其才，必有輕千里而至焉者矣。帝王之先務，莫急於得人，得人之術，又在於修身。身不修則心不正；心不正則智不明；智不明則忠邪不能分；臧否不能辨，安能得人？是故，孔子曰：「爲政在於得人，取人以身；修身以道。」今殿下掃去舊習，誠心向道，則必勉强修身。以身取人，而修身之道，聖賢之言備矣。臣於前日，撰進《聖學輯要》，此非臣言也，乃聖賢格言也。未知殿下留心記憶否。修身大要，不出此書，臣不復贅達於今日矣。第念，修身實功，在於矯治氣質，而察病加藥。今殿下之志不立，身不修，政不治者，有何病根而然歟？此在殿下反而求之耳。愚臣竊見，聖明重於自信，而短於從人。夫自信有二焉，擇善執中而自信，則固可以有恒而成德矣。然不可專於自信，而必資於取善，況權衡未得其正而自信則不幾於惟其言而莫予違乎？古之帝王莫不以虛心從善爲進德之本。故《仲虺之誥》曰：「能自得師者王，謂人莫己若者亡，好問則裕，自用則小。」今以殿下之聖智，宜乎無善不從，而尙不免於偏係好勝之病，其故何歟？無乃殿下自謂，聖學已成，無所資於他人乎？抑以爲，世無賢士，無可取信者乎？抑心主他事，而不暇及於爲善歟？抑聖心漠然，其於是非善惡，都無所管念乎？權然後知輕重；度然後知長短，殿下其亦權度之哉？若殿下自謂，聖學已成，無所資於他人則有不然者。

    古人稱堯曰：「舍己從人。」稱舜曰：「樂取諸人以爲善。」稱禹曰：「拜昌言。」稱湯曰：「從諫弗咈。」堯、舜、禹、湯，德已至矣；治已極矣，猶且虛心從善，如恐不及。況今殿下德不及四聖；治不及三代，而其可忽於人言，不以誠求乎？若以爲，世無賢士，無可取信則亦不然。古語曰：「愚者千慮，必有一得。」故狂夫之言聖人擇焉。古之帝王，詢于芻蕘者，用是道也。顔淵以能問於不能；以多問於寡，蓋不知有餘在己，不足在人也。況十室之邑，必有忠信，千里之國，豈無可信之士乎？若以爲，殿下心主他事，而不暇及於爲善則人君之病，不出於前所陳好色、好貨、好遊畋、好用兵，而今殿下宜無此病，則豈主於他事乎？若以爲，聖心漠然，其於是非、善惡，都無所管念則此乃叔季昏庸之主，委靡頹墮，安其危、利其災之氣象也。豈以殿下之英明超卓，乃有此病乎？反覆思之，終未能仰曉聖心之所在，此臣所以惶惑而罔測者也。殿下何不反諸心，而深思其所以然乎？嗚呼！一人之聰明有限，天下之道理無窮。故雖聖人，不敢自恃其聰明，而必以衆人之耳爲我耳；必以衆人之目爲我目然後，聰無不聞；明無不見，而智無不周；德無不備焉。殿下誠能以帝舜之明四目、達四聰爲法，使一國之善言，無不輻輳，而聖心權度，精明不差，執其兩端，而用其中，則典學、誠身，本諸此；敬天、勤民，本諸此矣，何德之不進？何業之不修？何天災之不可弭？何民隱之不可解乎？嗚呼！人君是一國之本，而虛心從善，又是君人進德修業之本，則天下之德，孰有加於此乎？人臣之告君者，多以舍己從人爲說，故此言無異老儒常談矣。今臣則非泛言也，竊敢以殿下切己之病，竭誠盡言，伏望殿下，勿視以恒言，更加深念焉。東方否泰之幾、宗社存亡之幾、天命、人心去就、離合之幾，決於殿下從善與否而已。嗚呼！殿下旣以修身爲出治之本，而又須知人善任然後，可以成政。譬如人家，梓人造屋、陶人造器，奴主耕耘、婢主織絍，鷄能司晨、犬能吠盜，各有其才、各當其職，若使用違其... -->>
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