卷一

非纷纭莫知所定○鷇音殻鸟子欲出者也】道恶乎隐而有真伪言恶乎隐而有是非【道焉不在言何隐蔽而有真伪是非之名纷然而起】道恶乎往而不存【皆存】言恶乎存而不可【皆可】道隐於小成言隐於荣华【夫小成荣华自隐於道而道不可隐则真伪是非者行於荣华而止於实当见於小成而灭於大全也】故有儒墨之是非以是其所非而非其所是【儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百家并起各私所见而未始出其方也】欲是其所非而非其所是则莫若以明【夫有是有非者儒墨之所是也无是无非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明无是无非也欲明无是无非则莫若还以儒墨反复相明反复相明则所是者非是而所非者非非矣非非则无非非是则无是】物无非彼物无非是【物皆自是故无非是物皆相彼故无非彼无非彼则天下无是矣无非是则天下无彼矣无彼无是所以玄同也】自彼则不见自知则知之故曰彼出於是是亦因彼【夫物之偏也皆不见彼之所见而独自知其所知自知其所知则自以为是自以为是则以彼为非矣故曰彼出於是是亦因彼彼是相因而生者也】彼是方生之?也虽然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是【夫死生之变犹春秋冬夏四时行耳故死生之状虽异其於各安所遇一也今生者方自谓生为生而死者方自谓生为死则无生矣生者方自谓死为死而死者方自谓死为生则无死矣无生无死无可无不可故儒墨之辨吾所不能同也至於各冥其分吾所不能异也】是以圣人不由而照之于天亦因是【夫怀豁者因天下之是非而自无是非也故不由是非之涂而是非无患不当者直明其天然而无所夺故也】是亦彼也【我亦为彼所彼】彼亦是也【彼亦自以为是】彼亦一是非此亦一是非【此亦自是而非彼彼亦自是而非此此与彼各有一是一非於体中也】果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉【今欲谓彼为彼而彼复自是欲谓是为是而是复为彼所彼故彼是有无未果定也】彼是莫得其偶谓之道枢【偶对也彼是相对而圣人两顺之故无心者与物冥而未尝有对於天下也枢尺朱反枢要也此居其枢要而会其玄极以应夫无方也】枢始得其环中以应无穷【夫是非反覆相寻无穷故谓之环环中空矣今以是非为环而得其中者无是无非也无是无非故能应夫是非是非无穷故应亦无穷】是亦一无穷非亦一无穷也【天下莫不自是而莫不相非故一是一非两行无穷唯涉空得中者旷然无怀乘之以游也】故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也【夫自是而非彼彼我之常情也故以我指喻彼指则彼指於我指独为非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指还喻我指则我指於彼指复为非指矣此以非指喻指之非指也将明无是无非莫若反覆相喻反覆相喻则彼与我既同於自是又均於相非均於相非则天下无是同於自是则天下无非何以明其然耶是若果是则天下不得复有非之也非若果非亦不得复有是之也今是非无主纷然殽乱明此区区者各信其偏见而同於一致耳仰观俯察莫不皆然是以至人知天地一指也万物一马也故浩然大宁而天地万物各当其分同於自得而无是无非也○天地一指也万物一马也指百体之一体马万物之一物】可乎可【可於己者即谓之可】不可乎不可【不可於己者即谓之不可】道行之而成【无不成也】物谓之而然【无不然也】恶乎然然於然恶乎不然不然於不然物故有所然物固有所可【各然其所然各可其所可】无物不然无物不可故为是举莛与楹厉与西施恢恑憰怪道通为一【夫莛横而楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉故举纵横好丑恢恑憰怪各然其所然各可其所可则形虽万殊而性同得故曰道通於一也○无物不然无物不可崔本此下更有可於可而不可於不可不可於不可而可於可莛音挺屋梁也楹音盈屋柱也厉如字恶也】其分也成也【夫物或此以为散而彼以为成○分如字】其成也毁也【我之所谓成而彼或谓之毁】凡物无成与毁复通为一【夫成毁者生於自见而不见彼也故无成与毁犹无是与非也】唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也者用也用也者通也通也者得也【夫达者无滞於一方故忽然自忘而寄当於自用自用者莫不条畅而自得也】适得而几矣【几尽也至理尽於自得也】因是已【达者因而不作】已而不知其然谓之道【夫达者之因是岂知因为善而因之哉不知所以因而自因耳故谓之道也】劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓朝三曰狙公赋芧曰朝三而暮四衆狙皆怒曰然则朝四而暮三衆狙皆悦名实未亏而喜怒为用亦因是也【夫达者之於一岂劳神哉若劳神而於为一不足赖也与彼不一者无以异矣亦同衆狙之惑因所好而自是也○狙公典狙官也芧音序橡子也朝三暮四朝三升暮四升也】是以圣人和之以是非而休乎天钧【莫之偏任故付之自钧而止也】是之谓两行【任天下之是非】古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣不可以加矣【此忘天地遗万物外不察乎宇宙内不觉其一身故能旷然无累与物俱往而无所不应也】其次以为有物矣而未始有封也【虽未都忘犹能忘其彼此】其次以为有封焉而未始有是非也【虽未能忘彼此犹能忘彼此之是非也】是非之彰也道之所以亏也【无是非乃全也】道之所以亏爱之所以成【道亏则情有所偏而爱有所成未能忘爱释私玄同彼我也】果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉【有之与无斯不能知乃至】有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴也【夫声不可胜举也故吹管操弦虽有繁手遗声多矣而执龠鸣弦者欲以彰声也彰声而声遗不彰声而声全故欲成而亏之者昭文之鼔琴也不成而无亏者昭文之不鼓琴也○昭文古善琴者】昭文之鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子之知几乎【几尽也夫三子者皆欲辨非已所明以明之故知尽虑穷形劳神倦或枝策假寐或据梧而瞑】皆其盛者也故载之末年【赖其盛故能久不尔早困也○故载之末年书之於今也】唯其好之也以异於彼【言此三子唯独好其所明自以殊於衆人】其好之也欲以明之【明示衆人欲使同乎我之所好】彼非所明而明之故以坚白之昧终【是犹对牛鼓簧耳彼竟不明故已之道术终於昧然也○公孙龙有淬剑之法谓之坚白】而其子又以文之纶终终身无成【昭文之子又乃终文之绪亦卒不成○纶音伦琴瑟弦也】若是而可谓成乎虽我亦成也【此三子虽求明於彼彼竟不明所以终身无成若三子而可谓成则虽我之不成亦可谓成也】若是而不可谓成乎物与我无成也【物皆自明而不明彼若彼不明即谓不成则万物皆相与无成矣故圣人不显此以耀彼不舍已而逐物从而任之各冥其所能故曲成而不遗也今三子欲以已之所好明示於彼不亦妄乎】是故滑疑之耀圣人之所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明【夫圣人无我者也故滑疑之耀则图而域之恢恑憰怪则通而一之使羣异各安其所安衆人不失其所是则已不用於物而万物之用用矣物皆自用则孰是孰非哉故虽放荡之变屈奇之异曲而从之寄之自用则用虽万殊历然自明○滑乱也】今且有言於此不知其与是类乎其与是不类乎类与不类相与为类则与彼无以异矣【今以言无是非则不知其与言有者类乎不类乎欲谓之类则我以无为是而彼以无为非斯不类矣然此虽是非不同亦固未免於有是非也则与彼类矣故曰类与不类又相与为类则与彼无以异也然则将大不类莫若无心既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至於无遣然後无遣无不遣而是非自去矣】虽然请尝言之【至理无言言则与类故试寄言之】有始也者【有始则有终】有未始有始也者【谓无终始而一死生】有未始有夫未始有始也者【夫一之者未若不一而自齐斯又忘其一也】有有也者【有有则美恶是非具也】有无也者【有无而未知无无也则是非好恶犹未离怀】有未始有无也者【知无无矣而犹未能无知】有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也【此都忘其知也尔乃俄然始了无耳了无则天地万物彼我是非豁然?斯也】今我则已有谓矣【谓无是非即复有谓】而未知吾所谓之其果有谓乎其果无谓乎【又不知谓之有无尔乃荡然无纤芥於胷中也】天下莫大於秋毫之末而太山为小莫夀乎殇子而彭祖为天天地与我并生而万物与我为一【夫以形相对太山大於秋毫也若各据其性分物冥其极则形大未为有余形小不为不足苟各足於其性则秋毫不独小其小而太山不独大其大矣若以性足为大则天下之足未有过於秋毫也若性足者非大则虽太山亦可称小矣故曰天下莫大於秋毫之末而太山为小太山为小则天下无大矣秋毫为大则天下无小也无小无大无夀无天是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得斥鷃不贵天池而荣愿以足苟足於天然而安其性命故虽天地未足为夀而与我并生万物未足为异而与我同得则天地之生又何不并万物之得又何不一哉】既已为一矣且得有言乎【万物万形同於自得其得一也已自一矣理无所言】既己谓之一矣且得无言乎【夫名谓生於不明者也物或不能自明其一而以此逐彼故谓一以正之既谓之一即是有言矣】一与言为二二与一为三自此以往巧历不能得而况其凡乎【夫以言言一而一非言也则一与言为二矣一既一矣言又二之有一有二得不谓之三乎夫以一言言一犹乃成三况寻其支流凡物殊称虽有善数莫之能纪也故一之者与彼未殊而忘一者无言而自一】故自无适有以至於三而况自有适有乎【夫一无言也而有言则至三况寻其末数其可穷乎】无适焉因是己【各止於其所能乃最是也】夫道未始有封【宜然无不在也】言未始有常【彼此言之故是非无定主】为是而有畛也【道无封故万物得恣其分域○为于伪反畛之忍反谓封域畛陌也】请言其畛有左有右【各异便也有左有右崔本作有在宥】有伦有义【物物有理事事有宜】有分有辩【羣分而类别也○分如字】有竞有争【并逐曰竞对辨曰争】此之谓八德【略而判之有此八德】六合之外圣人存而不论【夫六合之外谓万物性分之表耳夫物之性表虽有理存焉而非性分之内则未尝以惑圣人也故圣人未尝论之若论之则是引万物使学其所不能也故不论其外而八畛同於自得也】六合之内圣人论而不议【陈其性而安之】春秋经世先王之志圣人议而不辩【顺其成迹而拟乎至当之极不执其所是以非衆人也】故分也者有不分也辩也者有不辩也【夫物物自分事事自别而欲由己以分别之者不见彼之自别也】曰何也圣人怀之【以不辩为怀耳圣人无怀】衆人辩之以相示也故曰辩也者有不见也【不见彼之自辨故辨己所知以示之】夫大道不称【付之自然无所称谓○称尺证反】大辩不言【已自别也】大仁不仁【无爱而自存也】大亷不嗛【夫至足者物之去来非我也故无所容其嗛盈补嗛满也猴藏物曰嗛以廉为廉则有自满之意国语曰嗛嗛之德不足就也言其自小即此嗛字】大勇不忮【无往而不顺故能无险而不往○忮之跂反害也】道昭而不道【以此明彼彼此俱失矣○昭音照】言辩而不及【不能及其自分】仁常而不成【物无常爱而常爱必不周】廉清而不信【皦然廉清贪名者耳非真廉也】勇忮而不成【忮逆之勇天下共疾之无敢举足之地也】五者园而几向方矣【此五者皆以有为伤当也不能止乎本性而求外无已夫外不可求而求之譬犹以圆学方以鱼慕鸟耳虽希翼鸾凤拟规日月此愈近彼愈远实学弥得而性弥失故齐物而偏尚之累去矣园五丸反圆也向方本亦作向】故知止其所不知至矣【所不知者皆性分之外也故止於所知之内而至也】孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓天府【浩然都任之也】注焉而不满酌焉而不竭【至人之心若镜应而不藏故旷然无盈虚之变也】而不知其所由来【至理之来自然无迹】此之谓葆光【任其自明故其光不弊也○葆音保若有若无谓之葆光】故昔者尧问於舜曰我欲伐宗脍胥敖南面而不释然其故何也【於安任之道未弘故听朝而不怡也将寄明齐一之理於大圣故发至怪之问以起对也○宗脍胥敖三国名也宗一也脍二也胥敖三也】舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间【夫物之所安无陋也则蓬艾乃三子之妙处也】若不释然何哉昔者十日并出万物皆照【夫重明登天六合俱照无有蓬艾而不光被也】而况德之进乎日者乎【夫日月虽无私於照犹有所不及德则无不得也而今欲夺蓬艾之愿而伐使从已於至道岂弘哉故不释然神解耳若乃物畅其性各安其所使无远近幽深付之自若皆得其极则彼无不当而我无不怡也】啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之【所同未必是所异不独非而彼我莫能相止故无所用其知○高士传曰王倪尧时贤人也天地篇云啮缺之师】子知子之所不知邪曰吾恶乎知之【若自知其所不知即为有知有知则不能任羣才之自当】然则物无知邪曰吾恶乎知之【都不知乃旷然无所任矣】虽然尝试言之【以其不知故未敢正言试言之耳】庸讵知吾所谓知之非不知邪【鱼游於水水物所同咸谓之知然自鱼观之则向所谓知者复为不知矣夫蛣?之知非於转丸而笑蛣?者乃以苏合为贵故所同之知未可正据○尔雅云蛣蜣蜣蜋也】庸讵知吾所谓不知之非知邪【所谓不知者直是不同耳亦自一家之知】且吾尝试问乎女【已不知其正故试问女】民湿寝则腰疾偏死鰌然乎哉木处则惴栗恂惧猨猴然乎哉三者孰知正处【此略举三者以明万物之异便○偏死偏枯死也鰌音秋鱼名惴之瑞反栗音栗恂音荀】民食刍豢麋鹿食荐蝍且甘带鸱鸦耆鼠四者孰知正味【此略举四者以明美恶之无主○小尔雅云秆谓之刍秆音古但反牛羊曰刍犬豕曰豢以所食得名也荐美草也郭璞云三苍云六畜所食曰荐蝍音即且字或作蛆虫名也广雅云蜈蚣也尔雅云蒺藜蝍蛆郭璞注云似蝗大腹长角能食蛇脑蒺音疾藜音黎带如字蛇也蝍蛆好食其眼鸱尺夷反鸦本亦作鸱於加反鸟也耆市志反】猨猵狙以为雌麋与鹿交鰌与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉【此略举四者以明天下所好之不同也不同者而非之则无以知所同之必是○猵狙一名獦狙一名獦牂其雄憙与猨雌为牝牡以猨为雌也毛嫱古美人丽姬晋献公之嬖以为夫人】自我观之仁义之端是非之涂樊然殽乱吾恶能知其辩【夫利於彼者或害於此而天下之彼我无穷则是非之竟无常故唯莫之辩而任其自是然後荡然俱得】啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎【未能妙其不知故犹嫌至人当知之斯悬之未解也】王倪曰至人神矣【无心而无不顺】大泽焚而不能热河汉沍而不能寒疾雷破山风振海而不能惊【夫神全形具而体与物冥者虽涉至变而未始非我故荡然无虿介於胷中也】若然者乘云气【寄物而行非我动也】?日月【有昼夜而无死生也】而游乎四海之外【夫唯无其知而任天下之自为故驰万物而不穷也】死生无变於己【与变为体故死生若一】而况利害之端乎【况利害於死生愈不足以介意】瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不从事於务【务自来而理自应耳非从而事之也长梧子居长梧下因以为名名丘封人也瞿鹊之师】不就利不违害【任而直前无所避就】不喜求【求之不喜直取不怒】不缘道【独至者也】无谓有谓有谓无谓【凡有称谓者皆非吾所谓也彼各自谓耳故无彼有谓而有此无谓也】而游乎尘垢之外【凡非真性皆尘垢也】夫子以为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以为奚若长梧子曰是黄帝之所听荧也而丘也何足以知之且女亦大早计见卵而求时夜见弹而求鴞炙【夫物有自然理有至极循而直往则冥然自合非所言也故言之者孟浪而闻之者听荧虽复黄帝犹不能使万物无怀而听荧至竟故圣人付当於尘埃之外而玄合乎视听之表照以天而不逆计放之自尔而不推明也今瞿鹊子方闻孟浪之言便以为妙道之行斯亦无异见卵而责司夜之功见弹而求鴞炙之实也夫不能安时处顺而探变求化当生而虑死执是以辩非皆逆计之徒也○孟浪音漫乱无所趣舍之谓听荧疑惑也时夜司夜谓鸡也弹徒旦反鴞于骄反小鸠可炙毛诗草木疏云大如班鸠緑色其肉甚美】予尝为女妄言之【言之则孟浪也故试妄言之○为于伪反】女以妄听之奚【若正听妄言复为大早计也故亦妄听之何】旁日月挟宇宙【以死生为画夜旁日月之喻也以万物为一体挟宇宙之譬也○旁薄葬反依也尹子云天地四方曰宇往古来今曰宙?文云舟舆所极覆曰宙】为其脗合置其滑涽以隶相尊【以有所贱故尊卑生焉而滑涽纷乱莫之能正各自是於一方矣故为脗然自合之道莫若置之勿言委之自尔也脗然无波际之谓也脗音泯无波际之貌一云合也音唇云若两唇之相合也滑古没反乱也涽音昏】衆人役役【驰骛於是非之境也】圣人愚芚【芚然无知而直往之貌○芚治本反厚貌也】参万岁而一成纯【纯者不杂者也夫举万岁而参其变而衆人谓之杂矣故役役然劳形怵心而去彼就此唯大圣无执故芚然直往而与变化为一一变化而常游於独者也故虽参糅亿载千殊万异道行之而成则古今一成也物谓之而然则万物一然也无物不然无时不成斯可谓纯也】万物尽然【无物不然】而以是相藴【藴积也积是於万岁则万岁一是也积然於万物则万物尽然也故不知死生先後之所在彼我胜负之所如也】予恶乎知?生之非惑邪【死生一也而独?生欲与变化相背故未知其非惑也】予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪【少而失其故居名为弱丧夭弱丧者遂安於所在而不知归於故乡也焉知生之非夫弱丧焉知死之非夫还归而恶之哉】丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至於王所与王同筐牀食刍豢而後悔其泣也【一生之内情变若此当此之日则不知彼况夫死生之变恶能相知哉○至於王所谓献公为王也筐牀安牀也】予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎【蕲求也○蕲音祈】梦饮酒者旦而哭泣梦哭泣者旦而田猎【此寤寐之事变也事苟变情亦异则死生之愿不得同矣故生时乐生则死时乐死矣死生虽异其於各得所愿一也则何系哉】方其梦也不知其梦也【由此观之当死之时亦不知其死而自适其志也】梦之中又占其梦焉【夫梦者乃复梦中占其梦则无以异於寤者也】觉而後知其梦也且有大觉而後知此其大梦也【夫大觉者圣人也大觉者乃知大患虑在怀者皆未寤也】而愚者自以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉【夫愚者大梦而自以为寤故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉欣然信一家之偏见可为固陋矣○窃窃犹察察也】丘也与女皆梦也【未能忘言而神解故非大觉也】予谓女梦亦梦也【即复梦中之占梦也夫自以为梦犹未寤也况窃窃然自以为觉哉】是其言也其名为吊诡【夫非常之谈故非常人之所知故谓之吊当卓诡而不识其悬解○吊音的至也诡九委反异也】万世之後而一遇大圣知其解者是旦暮遇之也【言能蜕然无系而玄同死生者至希也】既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也而果非也邪【若而皆汝也】其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我与若不能相知也则人固受其黮闇吾谁使正之【不知而後推不见而後辩辩之而不足以自信以其与物对也辩对终日黮闇至竟莫能正之故当付之自正耳○黮闇贪闇反不明貌】使同乎若者正之既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同乎我矣恶能正之【同故是之未足信也】使异乎我与若者正之既异乎我与若矣恶能正之【异故相非耳亦不足据】使同乎我与若者正之既同乎我与若矣恶能正之【是若果是则天下不得有非之者也非若信非则亦无缘复有是之者也今是其所同而非其所异异同既具而是非无主故夫是非者生於好辩而休乎天钧付之两行而息乎自正也】然则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪【各自正耳待彼不足以正此则天下莫能相正也故付之自正而至矣】何谓和之以天倪【天倪者自然之分也】曰是不是然不然是若果是也则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则然之异乎不然也亦无辩【是非然否彼我更对故无辩无辩故和之以天倪安其自然之分而己不待彼以正此】化声之相待若其不相待【是非之辩为化声夫化声之相待俱不足以相正故若不相待也】和之以天倪因之以曼衍所以穷年也【和之以自然之分任其无极之化寻斯以往则是非之境自泯而性命之致自穷也○曼衍无极也】忘年忘义振於无竟故寓诸无竟【夫忘年故玄同死生忘义故弥贯是非是非死生荡而为一斯至理也至理畅於无极故寄之者不得有穷也】罔两问景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其无特操与【罔两景外之微阴也】景曰吾有待而然者邪【言天机自尔坐起无待无待而独得者孰知其故而责其所以哉】吾所待又有待而然者邪【若责其所待而寻其所由则寻责无极卒至於无待而独化之理明矣】吾待蛇蚹蜩翼邪【若待蛇蚹蜩翼则无特操之所由未为难识也今所以不识正由不待斯类而独化故耳蛇蚹音附谓蛇腹下龃龉可以行者也蜩音条】恶识所以然恶识所以不然【世或谓罔两待景景待形形待造物者请问夫造物者有邪无邪无也则胡能造物哉有也则不足以物衆形故明乎衆形之自物而後始可与言造物耳若以步有物之域虽复罔两未有不独化於玄冥者也故造物者无主而物各自造物各自造而无所待焉此天地之正也故彼我相因形景俱生虽复玄合而非待也明斯理也将使万物各反所宗於体中而不待乎外外无所谢而内无所矜是以蕃然皆生而不知所以生同焉皆得而不知所以得也今罔两之因景犹云俱生而非待也则万物皆聚而共成乎天而皆历然莫不独见矣故罔两非景之所制而景非形之所使形非无之所化也则化与不化然与不然从人之与由己莫不自尔吾安识其所以哉故任而不助则本末内外畅然俱得冺然无迹若乃责此近因而忘其自尔宗物於外丧主於内而爱尚生矣虽欲推而齐之然其所尚已存乎胷中何夷之得有哉】昔者庄周梦为胡蝶栩栩然胡蝶也自喻适志与【自快得意悦豫而行○胡蝶蛱蝶也栩栩况羽反喜貌】不知周也【方其梦为胡蝶而不知周则与殊死不异也然所在无不适志则当生而系生者必当死而恋死矣由此观之知夫在生而哀死者误也】俄然觉则蘧蘧然周也【自周而言故称觉耳未必非梦也】不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与【今之不知胡蝶无异於梦之不知周也而各适一时之志则无以明胡蝶之不梦为周矣世有假寐而梦经百年者则无以明今之百年非假寐之梦者也】周与胡蝶则必有分矣【夫觉梦之分无异於死生之辩也今所以自喻适志由其分定非由无分也】此之谓物化【夫时不暂掉而今不遂存故昨日之梦於今化矣死生之变岂异於此而劳心於其间哉方为此则不知彼梦为胡蝶是也取之於人则一生之中今不知後丽姬是也而愚者窃窃然自以为知生之可乐死之可苦未闻物化之谓也】

    庄子注卷一