第四十四章 泰州后学何心隐、罗汝芳、李贽的“异端”思想

想的主观唯心主义心学本质。

    罗汝芳的另一段语录，与上举语录可以互相发明。其言如下：

    初生既是赤子，难说今日此身不是赤子长成。……赤子孩提，欣欣长是欢笑，盖其时身心犹相凝聚。及少少长成，心思杂乱，便愁苦难当。世人于此，随俗习非，往往驰求外物以图安乐。不知外求愈多，中怀愈苦，老死不肯回头。惟是有根器的人，自然会寻转路，晓夜皇皇。或听好人半句言语，或见古先一段训词，憬然有个悟处。方信大道只在此身，此身浑是赤子，赤子浑解知能，知能本非学虑。至是，精神自来体贴，方寸顿觉虚明，天心道脉，信为洁净精微也已。

    这段语录，可概括为四句话十六个字，即：“道在此身，身是赤子，良知良能，不学不虑。”赤子长是欢笑，而世人愁苦难当，只要憬然有悟，方寸便觉虚明。这就是黄宗羲所指出的，“先生真得祖师禅之精者”（同上《罗汝芳传》） 。

    为了解释不学不虑，解释道在此身，罗汝芳有一个童子捧茶瓯的故事。这个故事是王艮同一故事的发展。《语录》载：

    问：吾侪或言“观心”，或言“行己”，或言“博学”，或言“守静”，先生皆未见许。然则谁人方可以言“道”也？

    曰：此捧茶童子却是“道”也。

    一友率尔曰：岂童子亦能戒慎恐惧耶？

    罗子曰：茶房到此，几层厅事？

    众曰：三层。

    曰：童子过许多门限、阶级，不曾打破一个茶瓯。

    其友省悟曰：如此，童子果知戒惧，只是日用不知。

    罗子难之曰：他若不是知，如何捧茶？捧茶，又会戒惧？

    其友语塞。

    徐为解曰：“知”，有两样。童子日用常行，是个“知”。此则以虑而知，属之人也。天之知，是顺而出之。所谓顺则成人成物也。人之知，却是返而求之，所谓逆则成圣成神也。故曰：以先知觉后知，以先觉觉后觉。人能以觉悟之窍，而妙合不虑之良，使浑然为一，方是睿以通微，神明不测也。

    这个故事用以说明“百姓日用是道”。罗汝芳曾多次用过。《语录》又载：“童子捧茶方至。罗子指而谓一友曰，君自视与童子何如？曰，信得更无两样。顷之复问曰，不知君此时何所用工？曰，此时觉心中光明，无有沾滞。曰，君前云，与捧茶童子一般，说得尽是。今云心中光明，又自己翻帐也。友遽然曰，并无翻帐。曰，童子见在，请君问他心中有此光景否？若无此光景，则分明与君两样。广文曰，不识先生心中工夫却是如何？曰，我的心，也无个中，也无个外。所用工夫，也不在心中，也不在心外。只是童子献茶来时，随众起而受之。从容啜毕，童子来接时，随众付而与之。君必以心相求，则此无非是心；以工夫相求，则此无非是工夫。若以圣贤格言相求，则此亦可说‘动静不失其时，其道光明’也。”《语录》又载：“郡邑命执事供茶，循序周旋，略无差僭。罗子目以告生曰：谛观群胥，此际供事，心则宁静否？……”《语录》又载：“邸中有以‘明镜止水以存心，太山乔岳以立身，青天白日以应事，光风霁月以待人’四句揭于壁者，诸南明指而问曰，那一语尤为吃紧？庐山曰，只首一‘明’字。时方饮茶，先生手持茶杯指示曰，吾侪说‘明’，便向壁间纸上去‘明’了，奈何不即此处‘明’耶？南明怃然。先生曰，试举杯，辄解从口，不向鼻上、耳边去饮。已即置杯盘中，不向盘外，其‘明’如此。天之与我者，妙矣哉！”这些《语录》所载，都有似于祖师禅的机锋。所反复说明的，无非是借奉茶以明童子、群胥心中之体与日用功夫，本是自然，并无勉强。大家饮茶，举杯入口，饮毕，置杯盘中，没有差错，亦以明心中之体与日用功夫，也是自然，并无勉强。以此说明“百姓日用是道”，似乎也落了套语。与“饥来吃饭困来眠”，切于生活的基本要求，似乎也不完全一致。

    再研究罗汝芳论刑狱。《近溪语录》有两处论及刑狱、刑具。其一曰：

    余自始入仕途，今计年岁，将及五十。窃观五十年来，议律例则日密一日，制刑具则日严一日，任稽察、施拷讯者则日猛一日。每当堂阶之下，牢狱之间，观其血肉之淋漓，未尝不鼻酸、额蹙，为之叹曰，此非尽人之子与？非曩昔依依于父母之怀、恋恋于兄妹之旁者乎？夫岂其皆善于初而皆不善于今哉！及睹其当疾痛而声必呼父母，觅相依而势必先乎兄弟，则又信其善于初者而未必皆不善于今也已。故今谛思：我侪能先明孔孟之说，则必将信人性之善，信其善而性灵斯贵矣，贵其灵而躯命斯重矣。兹诚转移之机，当汲汲也。隆冬冰雪，一线阳回，消即俄顷。诸君第目前日用，惟见善良，欢欣爱养，则民之顽劣，必思掩藏，上之严峻，亦必稍轻省。谓人情世习终不可移者，恐亦无是理矣。

    其又一曰：

    某提狱刑曹，亲见桎梏之苦，上至于项，下至于足，更无寸肤可以活动，辄为泪下。

    罗汝芳曾任知县、知府等地方官，亲自受理过民事刑事案件，又任过刑部主事，掌理刑狱。上文所叙情况，是他五十年中的亲历。他看到刑律日密，刑具制作日严，治狱官吏日猛。而老百姓受刑狱之苦，血肉淋漓，呼号痛楚。身具桎梏，无法活动。他产生了怜悯之情。他从人道主义出发，想到了这些“罪犯”本也是由赤子长成，都具有赤子之心。他们身陷牢狱，而赤子之心未尝泯绝，善于初，未必不善于今。他把明中期以后的社会比做“隆冬”。但是只要赤子之心未泯，则一线阳回，冰雪也会消融。罗汝芳寄希望于爱养人间的赤子之心，以转移“人情世习”，使“顽劣”者成为“善良”，使严峻者稍轻拷扑杀戮之威。这只是一种空想，没有实现的可能。

    第三节　李贽的反道学

    李贽（公元1527——1602年）号卓吾，又号笃吾，福建泉州晋江人。其二世祖李驽，洪武年间，“奉命发舶西洋，娶色目人，遂习其俗。”李贽父、祖皆回教徒。李贽本人，观其临终嘱咐葬式，似亦信奉过回教，但信仰不一，出入佛、老。

    李贽自己说，“自幼倔强难化，不信道，不信仙、释，故见道人则恶，见僧则恶，见道学先生则尤恶”（《王阳明先生道学钞》附《王阳明年谱后语》） 。这种性格，或亦与其家世传统有关，也与其壮年以后的经历不相违异。

    嘉靖三十一年（公元1552年），李贽二十六岁，中福建乡试举人。因“困乏，不再上公车。”以后，历官河南共城教谕、南京国子监博士、北京礼部司务、南京刑部员外郎、云南姚安知府。万历八年（公元1580年），辞姚安知府。到湖北黄安居住。二十多年的宦游生活，李贽深感受人管束之苦，处处与上司抵触。“余唯以不受管束之故，受此磨难，一生坎坷，将大地为墨，难尽写也。为县博士，即与县令、提学触。为太学博士，即与祭酒、司业触。……司礼曹务，即与高尚书、殷尚书、王侍郎、万侍郎尽触也。……最苦者为员外郎，不得尚书谢、大理卿董并汪意。……又最苦而遇尚书赵。赵于道学有名。孰知道学益有名，而我之触益又甚也。最后为郡守，即与巡抚王触，与守道骆触。……此余平生之大略也”（《焚书》卷四《豫约感慨平生》） 。这是多年居官生活的总结，反映了他对封建统治的抵触和愤懑情绪。

    李贽在南京时，见过王畿与罗汝芳，对他们很崇敬。又与焦竑友善。这一时期的关键是李贽师事泰州学派的学者王襞。王襞是王艮的儿子，幼闻庭训，王艮在淮南讲学，王襞长时期在左右，对“乐学”之说，发挥尤多。据此，李贽实得泰州之传，属于泰州学派。

    李贽辞官以后，到湖北黄安依友人耿定理生活。耿定理死后，移居麻城龙湖，筑芝佛院以居。生活靠和尚深有奉侍。

    龙湖僻静，外人罕至，偶尔有友人来见。李贽居此，读书、著作，生活很安适。他写了《石潭即事》诗，抒发他的愉快的心情。其中一首道：

    十卷《楞严》万古心，

    春风是处有知音

    即看湖上花开日，

    人自纵横水自深。

    李贽隐居龙湖二十年，大部分著作是在这段时间里完成的。《焚书》《藏书》《续藏书》《易因》等，都完成于此时。

    何心隐被杀，李贽很痛伤，也很愤怒，写了《何心隐论》，以示追慕。他认为耿定向与张居正有交情，当时可以为何心隐说话，救何心隐出狱。而耿怕连累，未曾救援。李贽因此写信责备耿，说耿平日爱说为讲学、为世道要有“不容己”的精神，而在救何心隐这个问题上哪有半点“不容己”。他批评耿讲道学是假的。他写了万言长书《答耿司寇》，尖锐批评耿，与耿辩论。后来又把这些信收在《焚书》里出版。这种赤裸裸的揭露，使耿定向感到难堪。于是嗾使门徒、流氓，散布谣言，毁谤李贽，并派人拆毁芝佛院，驱逐李贽。

    万历二十九年（公元1601年），李贽由友人马经纶陪同，离开麻城到北通州马家居住。明政府下令捕他入狱，罪名是“敢倡乱道，惑世诬民”。万历三十年二月，李贽在狱中用剃刀自刎。一代反封建的泰州学派学者李贽，被封建统治者迫害致死。

    李贽反道学，首先揭露封建社会中信仰主义者的虚伪形象。他在龙潭芝佛院供奉孔子。从落发“异端”者在佛堂供孔子像这一事实来看，已足显示对于“信仰”的一种讽刺，与其说是对宗教的默认，不如说是对宗教的嘲弄。他在《题孔子像于芝佛院》文中说：

    人皆以孔子为“大圣”，吾亦以为“大圣”。皆以老、佛为“异端”，吾亦以为“异端”。人人非真知大圣与异端也，以所闻于父师之教者熟也；父师非真知大圣与异端也，以所闻于儒先之教者熟也；儒先亦非真知大圣与异端也，以孔子有是言也。其曰“圣者吾不能”，是居谦也；其曰“攻乎异端”是必为老与佛也。儒先亿度而言之，父师沿袭而诵之，小子朦胧而听之。万口一词，不能破也，千年一律，不自知也。不曰“徒诵其言”，而曰“已知其人”；不曰“强不知以为知”，而曰“知之为知之”，至今日虽有目无所用矣。余何人也，敢谓有目？亦从众耳。既从众而圣之，亦从众而事之，是故“吾从众”，事孔子于芝佛之院。（《续焚书》卷四）

    李贽通过文学的讽刺笔调，利用了相同形式的反语，揭露他和封建社会礼俗的矛盾。在同一的形式下，对待“大圣”与“异端”有两种态度和两种看法。人们指斥他为“异端”是一个含义；他自己承受了异端的头衔是又一个含义。前者是反动的，后者是反抗的。人们都信仰孔子是一个含义；他也尊崇孔子是又一个含义。前者是信仰的态度，后者是批判的态度。李贽自己站在异端的立场嘲讽大圣，是他反道学的根本义旨。从孔子之言而评论到儒先之教，从儒先之教而评论到父师之教，从父师之教而评论到人人的习言习闻。他把大圣的垂训与儒先的传注，把儒先的传注与家庭学校的诲诫，把家庭学校的诲诫与世俗的认识，统评论为一种朦胧的不清醒的沿袭。一世之人，千年之目，皆是醉醺醺的，皆是“ 其糟而啜其醨”的朦胧汉，皆是“有目无所用”的瞎子。而他自己则是“从众”而圣之，“从众”而事之，是“吾从众”。这种辛辣的嘲讽确是剔肤见骨，入木三分。

    孔子是历史上的伟大思想家与教育家，应该充分肯定，其历史贡献要认真总结。而李贽在这里所做的嘲讽则是针对世俗的迷信，而他自己确实对孔子并不太崇奉，他敢于提出，不以孔子之是非为是非。

    李贽又批评了儒家经典。对六经、《论语》《孟子》等经书，抱着轻蔑的态度，说这些书不过是当时弟子的随笔记录，有头无尾，得后遗前，大半非圣人之言。就算有圣人之言，也只是一时的因病发药，不是“万世之至论”。他指出“六经《语》《孟》乃道学之口实，假人之渊薮”，是道学的思想根据，与他提倡的纯真的“童心”不可同日而语（《焚书》卷三《童心说》） 。李贽所谓的“童心”，当与罗汝芳所说的“赤子之心”同一意义。

    李贽批评了道统说。他认为，道无不在人，人无不载道。“道之在人，犹水之在地。”如果说，从秦朝到宋朝，中间千数百年，“人尽不得道，则人道灭矣，何以能长世也？”如果说，直到宋儒才得道统之传，则“何宋室愈以不竟，奄奄如垂绝之人，而反不如彼之失传者哉？”他认为抬出道统说，无非显示道学家的“好自尊大标帜”，实质上是一种捏造和对古人的诬蔑。在《藏书》里，李贽肯定了荀卿的地位应该排在孟子之前。他说，荀与孟同时，“荀卿更通达而不迂。不晓当时何以独抑荀而扬孟也？”应该把孟、荀改排为荀、孟（卷三十二《荀卿传》） 。李贽又贬低程颐和朱熹的地位，把他们列入“行业儒臣”与“文学儒臣”二类，摈不予以“德业儒臣”的地位，根本贬低其所谓“道学”，从而不承认有所谓“道统”。

    李贽揭露和嘲笑道学家的虚伪、丑恶行径。他说，道学家自鸣清高，实际志在高官厚禄。有的道学家能写几句诗，就自称为山人；有的不会写诗，会讲“良知”，就自称为圣人。他们名为山人，而心同商贾；口谈道德，而志在穿窬”（《焚书》卷二《又与焦弱侯》） 。他又说：

    阳为道学，阴为富贵，被服儒雅，行同狗彘然也。夫世之不讲道学而致荣华富贵者不少也，何必讲道学而后为富贵之资也？此无他，不待讲道学而自富贵者，其人盖有学有才，有为有守，虽欲不与之富贵不可得也。夫唯无才无学，若不以圣人讲道学之名要之，则终身贫且贱焉，耻矣！此所以必讲道学以为取富贵之资也。（《续焚书》卷二《三教归儒说》）

    李贽描绘道学家的丑恶形象说：

    平居无事，只解打恭作揖，终日匡坐，同于泥塑。以为杂念不起，便是真实大圣大贤人矣。其稍学奸诈者，又搀入良知讲席，以阴博高官。一旦有警，则面面相觑，绝无人色，甚至互相推委，以为能明哲。盖因国家专用此等辈，故临时无人可用。（《焚书》卷四《因记往事》）

    李贽揭露的道学家，是当时学术界的实际存在。他虽然是站在心学的立场着重揭露程朱理学，但是也涉及讲良知的王学末流。所以他笔下的画面是明末儒林的真相。

    他对道学的批评是全面的，揭露对圣人的迷信，揭露经典的缺陷，揭露道统说的虚构，揭露道学家的虚伪、丑恶和无用。这些言论十分大胆。所谓“敢倡乱道，惑世诬民”，统治者所定的八字罪名表明统治者的胆战心惊，必欲杀之而后已。

    李贽的思想，内容很多，这里不做全面论列。

    在中国思想史上，泰州学派是一个有特色的学派，出于王守仁心学，而又不同于心学。他们中的一部分学者出身于下层社会，带有来自下层社会的思想意识。他们所发的议论往往为下层社会的人民利益着想。他们集会结社，聚集同志讲学，通财互助，以朋友为性命。他们不同意正统的儒学，自称为“异端”而不辞。统治阶级遂目为“惑世诬民”的“乱道”。其中的著名学者，陷身囹圄，受到杖责或流戍，或者被封建政府所杀害。他们称封建社会的末世为“严冬”季节，盼望着“一线阳回”，消融寒冱。然而这种善良的愿望不可能实现。他们虽然能够“赤手搏龙蛇”，梦想“掀翻天地”，然而这也只是空想。“人人君子，比屋可封”的美好社会只存在于遥远的将来。有的学者身为封建官吏，却不满刑律的严酷，同情公庭的“罪犯”，为他们血肉淋漓的痛楚而凄然泪下，竟然取官库的财物作为馈遗。在历史上出现这种情况是颇不寻常的。

    明末清初的学者李颙，在所著的《观感录》中，高度赞扬泰州学派的学者，可以说独具只眼。黄宗羲在所著的《明儒学案》中，特辑《泰州学案》五卷予以论列，又以歌颂的笔调致钦敬之情，一洗封建爰书对这些学者的诬蔑之词。学术史家的这种持平之论，读之使人拊掌称快。