兼爱下

    【题解】

    《兼爱下》篇的主旨与上、中篇大致相同，但论证角度稍有区别，论述也更为详尽。开篇点明要为天下兴利除弊的主旨，紧接着指出当前天下混乱的症结所在即在于“别”。本文采取双起双承的论证方式，明确表示天下之众害皆起于“别”，而天下之利尽在于“兼”。欲“兴天下之利，除天下之害”，首先在理论层面要做到“兼以易别”，其次在政治层面要切实做到“以兼为正”。此外，作者另一个论证的重点在于辩明理论界“言而非兼，择即取兼”的怪现象，进而指出，这种现象的源头“我以为则无有上说之者而已矣”。只要统治者有诚意兴兼抑别，并且“劝之以赏誉，威之以刑罚”，天下百姓必然会“乡上”而趋之若鹜。如此，则天下安定，万民饱暖。

    16.1　子墨子言曰：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡[1]，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也[2]，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人[3]，执其兵刃、毒药、水、火，以交相亏贼，此又天下之害也。

    【注释】

    [1]　暴：欺凌，损害。

    [2]　与：《广雅》：“与，如也。”

    [3]　今人：“人”字疑为衍文（王念孙说）。贱：当为“贼”之误（王念孙说）。

    【译文】

    墨子说：仁人做事，一定努力追求兴天下之利，除天下之害。然而当今天下的祸害哪个是最大的呢？说道：像大国攻打小国，大家祸乱小家，强者抢劫弱者，人多欺负人少，狡诈者欺骗愚蠢者，高贵者轻视低贱者，这就是天下最大的祸害。又比如做国君的不仁慈，做臣子的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝顺，这也是天下的大害。又比如现在残害人的人，拿着他们的刀枪、毒药、水和火，用这些东西来相互残害，这也是天下的大害。

    16.2　姑尝本原若众害之所自生[1]。此胡自生？此自爱人利人生与？即必曰非然也，必曰从恶人贼人生。分名乎天下恶人而贼人者，兼与[2]？别与[3]？即必曰别也。然即之交别者[4]，果生天下之大害者与？是故别非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救火也[5]，其说将必无可焉。”是故子墨子曰：兼以易别。然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国[6]，若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉[7]？为彼者由为己也[8]。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也。然即国、都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。

    【注释】

    [1]　本原：追根溯源。

    [2]　兼：指兼爱。

    [3]　别：指区别对待别人和自我。

    [4]　即：同“则”（孙诒让说）。交别：犹“交相别”（孙诒让说）。

    [5]　以水救火：当为“以水救水，以火救火”（俞樾说）。

    [6]　藉：假使。

    [7]　独：当为“犹”（陶鸿庆说）。

    [8]　由：同“犹”。

    【译文】

    姑且尝试追溯一下众多祸害产生的根源。这些都是从哪儿产生的呢？这是从爱人利人产生的吗？那么必定会回答不是这样，必定会说是从厌恶人贼害人产生的。先分清概念，天下那些厌恶人贼害人的人，是出于兼相爱呢？还是出于别人我呢？那么必定会说是别人我。既然这样，那么把自己和别人区别对待，果然是产生天下大祸害的根源吗？所以说“别”是不对的。墨子说：非议别人的人一定有别的主张来替代他，如果非议别人而没有别的主张来替代，就好像用水救水、用火救火一样，这种主张一定是无法实现的。因此墨子说：要用“兼”来替代“别”。既然这样，那么“兼”可以替代“别”的原因是什么呢？说道：假如为别人治理国家，就像为自己治理国家一样，那么谁还会发动全国的力量去攻打别国呢？为别人着想就像为自己着想一样。为别人治理都邑，就像为自己治理都邑一样，谁还会发动整个都邑的力量去攻打别人的都邑呢？为别人着想就像为自己着想一样。为别人管理家，就像为自己管理家一样，谁还会发动全家的力量去侵扰别人的家呢？为别人着想就像为自己着想一样。国家和国家、都城和都城不相互攻打，人与人、家与家不相互残害，这是天下的祸害呢？还是天下的利益呢？那么，必定会说是天下的利益。

    16.3　姑尝本原若众利之所自生。此胡自生？此自恶人、贼人生与[1]？即必曰非然也，必曰从爱人、利人生。分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者与。是故子墨子曰：兼是也。且乡吾本言曰[2]：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：别非而兼是者，出乎若方也[3]。

    【注释】

    [1]　贼：伤害，祸害。

    [2]　乡：通“向”，从前。

    [3]　若：此，这。

    【译文】

    姑且尝试追溯一下众多利益产生的根源。这些都是从哪儿产生的呢？这是从厌恶人、祸害人产生的吗？那么必定会回答不是这样，必定会说是从爱人、利人产生的。先分清概念，天下爱人和利人的人，是因为别人我呢？还是因为兼相爱呢？一定说是兼相爱。既然这样，那么这种互爱互利，果真是产生天下大利益的根源吗？所以墨子说：“兼”是对的。并且我以前说过：“仁人的事业，务必追求兴天下之利，除天下之害。”现在我追溯到“兼”是产生天下之大利的本源，我追溯到“别”是产生天下之大害的本源。所以墨子说：“别”是不对的，“兼”是对的，就是出于这个道理。

    16.4　今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正[1]。是以聪耳明目相与视听乎[2]，是以股肱毕强相为动宰乎[3]，而有道肆相教诲[4]。是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也[5]，不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？

    【注释】

    [1]　正：通“政”。

    [2]　与：一作“为”（于省吾说）。

    [3]　宰：犹“治”（吴毓江说）。

    [4]　肆：努力。

    [5]　若：若此，如此。

    【译文】

    现在我正寻求一个能够兴天下之利的方法而采用它，用“兼”去处理政事。是用灵敏的耳朵、明察的眼睛去帮助听和看，是用强有力的四肢去相互扶持，是努力用道义相互教诲。所以年老而没有妻子儿女的人能够得到奉养而寿终，年幼弱小孤单而没有父母的孩童能够有所依靠而长大。现在只要用“兼”去处理政事，就可以得到这样的利益，不知道天下的士人，听到“兼”就加以反对是什么缘故？

    16.5　然而天下之士非兼者之言，犹未止也。曰：“即善矣。虽然，岂可用哉？”子墨子曰：“用而不可，虽我亦将非之。且焉有善而不可用者？姑尝两而进之。谁以为二士[1]，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：‘吾岂能为吾友之身，若为吾身？为吾友之亲，若为吾亲？’是故退睹其友[2]，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：‘吾闻为高士于天下者，必为其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲，然后可以为高士于天下。’是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者[3]，言必信，行必果，使言行之合犹合符节也[4]，无言而不行也。然即敢问，今有平原广野于此，被甲婴胄将往战[5]，死生之权未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否未可识也。然即敢问，不识将恶托家室？奉承亲戚[6]，提挈妻子[7]而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，择即取兼，即此言行费也[8]。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？”

    【注释】

    [1]　谁：当为“设”之误（王引之说）。

    [2]　退：归，返回。

    [3]　当：疑为“尝”之借字（孙诒让说）。

    [4]　符节：古代朝廷传达命令、征调兵将或各项事务所用的一种凭证，材质不同，形状各异。当事双方各执一半，用时相合以验真伪。

    [5]　婴：围绕，缠绕。

    [6]　奉承：这里指奉养。亲戚：古人指称父母为亲戚。

    [7]　提挈：提携，扶持，带领。

    [8]　费：通“拂”（王念孙说），违背。

    【译文】

    然而天下士人非议“兼”的言论并未停止。说道：“‘兼’的主张很好，即使如此，难道可以实行吗？”墨子说：“如果不能用，即使是我也要非难它。况且哪里有好却不能用的东西呢？姑且尝试让主张‘兼’和‘别’的双方各按自己的主张行事。假设有两个人，让其中一个士人主张‘别’，让另一个士人主张‘兼’。所以主张‘别’的人就会说：‘我怎么能照顾我朋友的身体，就像照顾我自己的身体？怎么能照顾我朋友的亲人，就像照顾我自己的亲人？’所以回头再看他的朋友，饥饿不给他食物，寒冷不给他衣服，生病不加以照顾，死了也不埋葬。主张‘别’的人的言论如此，行为也是如此。主张‘兼’的人的言论就不是这样，行为也不是这样。他会说：‘我听说天下品德高尚的人，必定照顾朋友的身体就像照顾他自己的身体，照顾朋友的亲人就像照顾自己的亲人，然后才能成为天下品德高尚的人。’所以回头看他的朋友，饥饿给他食物，寒冷给他衣服，生病加以照顾，死了帮助埋葬。主张‘兼’的人言论如此，行为也是如此。像这样的两个人，言论不同而行为会完全相反吗？如果尝试让这两个人言必信，行必果，让他们言论和行为的符合程度就像符节一样契合，没有一句话不践行。那么请问：现在有平原旷野在这里，穿着铠甲戴着头盔前往作战，生死变化不可预知；又有大夫奉命出使遥远的巴、越、齐、荆等地，能否重返故乡也不可预料。那么请问：不知他该怎么托付他的家室？把奉养父母，照看妻子孩子的事该托付给谁呢？不知该托付给主张‘兼’的朋友呢，还是托付给主张‘别’的朋友呢？我认为在这种情况下，天下没有愚蠢的男女，即使是非议‘兼’的人，也一定会托付给主张‘兼’的人。在言论上非议‘兼’，在选择上取用‘兼’，这就是言论和行为相悖。不知道天下的士人，听到‘兼’就都加以非议的原因何在？”

    16.6　然而天下之士非兼者之言，犹未止也。曰：意可以择士[1]，而不可以择君乎？姑尝两而进之。谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别，是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之情也[2]。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驰驷而过隙也。”是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合犹合符节也，无言而不行也。然即敢问，今岁有疠疫[3]，万民多有勤苦冻馁[4]，转死沟壑中者[5]，既已众矣。不识将择之二君者[6]，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？

    【注释】

    [1]　意：通“抑”，或者。

    [2]　泰非：绝非。

    [3]　疠疫：瘟疫。

    [4]　馁：饥饿。

    [5]　转死：死后弃尸。

    [6]　之：此。

    【译文】

    然而天下之人非议“兼”的言论还没有停止，他们说道：或许可以用来选择士人，但却不可以用来选择国君吧？姑且尝试让主张“兼”和“别”的双方完全按各自的主张行事。假设有两位国君，让其中一位国君主张“兼”，让令一位国君主张“别”。所以主张“别”的君主会说：“我怎么可能顾惜万民的身体就像顾惜我自己的身体？这绝非人之常情。人生活在世上非常短暂，就好比奔驰的驷马跨过缝隙一样。”所以回过头来看他的百姓，饥饿不给食物，寒冷不给衣服，生病不加以存问恩养，死了也不埋葬。主张“别”的国君言论如此，行为也如此。主张“兼”的国君言论就不是这样，行为也不是这样。他会说：“我听说作为天下明君，必定会先考虑万民的身体，然后再考虑自己的身体，然后才可以成为天下明君。”所以回过头来看他的百姓，饥饿给食物，寒冷给衣服，生病就加以存问恩养，死了就帮助埋葬。主张“兼”的国君言论如此，行为也如此。然而像这两位国君，言论不同而行为会完全相反吗？如果尝试让这两位国君言必信、行必果，让他们的言论和行为就像符节一样契合，没有一句言论不践行。那么请问，今年有瘟疫流行，万民大多辛苦劳作却挨饿受冻，死后弃尸荒沟，这样的人已经很多了。不知道如果要从这两位国君中做选择时，该跟从哪一位呢？我认为在这种时候，天下没有愚蠢的夫妇，即使是非议“兼”的人，也一定会选择跟从主张“兼”的国君。言论上非议“兼”，选择的时候却选择“兼”，这就是言行相悖。不知道天下人之所以听到“兼”就都妄加非议的缘故何在？

    16.7　然而天下之士非兼者之言也，犹未止也。曰：兼即仁矣，义矣。虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江河也。故兼者直愿之也[1]，夫岂可为之物哉？子墨子曰：夫挈泰山以超江河，自古之及今[2]，生民而来未尝有也。今若夫兼相爱，交相利，此自先圣六王者亲行之。何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也。以其所书于竹帛，镂于金石，琢于槃盂，传遗后世子孙者知之。《泰誓》曰：“文王若日若月乍照[3]，光于四方，于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也，譬之日月兼照天下之无有私也[4]。即此文王兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉。

    【注释】

    [1]　直：仅，只是。

    [2]　之：犹“以”（王焕镳说）。

    [3]　乍：通“作”（孙诒让说）。

    [4]　兼照：普照。

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