天志上

    【题解】

    《天志》分为上、中、下三篇，此为上篇。墨子是一个宗教神学目的论者，他认为存在一个高高在上的“天”，“天”比天子更尊贵、也更有智慧，因此天子和天下所有人必须遵循天的意志。“天不可为林谷幽门无人，明必见之”，天下人的所有行为都无法隐瞒上天，所以必须老老实实按照天的意志行事。顺应天的意志就会得到上天的奖赏，违背天的意志就会受到上天的惩罚。“天欲义而恶不义”，天下所有人都是天的子民，天兼爱他们，因此统治者只有爱民利民，才能得到上天的奖赏和百姓的赞誉，否则就会因为残害百姓而受到上天的惩罚。墨子的天志说无疑是唯心之论，但他提倡的内容却有值得肯定的成分。

    23.1　子墨子言曰：今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其处家者知之。若处家得罪于家长，犹有邻家所避逃之[1]。然且亲戚兄弟所知识[2]，共相儆戒[3]，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！恶有处家而得罪于家长，而可为也！”非独处家者为然，虽处国亦然。处国得罪于国君，犹有邻国所避逃之。然且亲戚兄弟所知识，共相儆戒皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！谁亦有处国得罪于国君，而可为也！”此有所避逃之者也，相儆戒犹若此其厚，况无所避逃之者，相儆戒岂不愈厚，然后可哉？且语言有之曰[4]：“焉而晏日[5]，焉而得罪[6]，将恶避逃之？”曰：无所避逃之。夫天不可为林谷幽门无人[7]，明必见之。然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也。

    【注释】

    [1]　所：犹“可”（王念孙说）。

    [2]　所知识：指所认识的人。

    [3]　儆：通“警”。

    [4]　语：当为衍文。

    [5]　焉而：当为衍文（俞樾说）。一说，犹言“于是”（刘昶说）。晏：天日清明。

    [6]　焉而：焉为语气词；而，转折连词，竟然（孙诒让说）。

    [7]　门：当为“闲”之误（王念孙说）。

    【译文】

    墨子说：如今天下的士人君子，懂得小道理而不懂得大道理。怎么知道是这样的呢？根据他们与家人相处的情况知道。如果在家里得罪了家长，还有邻居家可以逃避。然而父母兄弟以及相识的人，都相互告诫说：“不能不引以为戒！不能不慎重对待！哪里有身处家中而可以做得罪家长的事呢？”并非只有处身家中是这样的，即使是在国家中也是这样。在国家里得罪了国君，还有邻国可以逃避。然而父母兄弟以及相识的人，都相互告诫说：“不能不引以为戒！不能不慎重对待！哪里有身处国中而做得罪国君的事呢？”这是有可以逃避的地方，尚且如此慎重地相互告诫，更何况没有可以逃避的地方，相互告诫难道不会更加郑重，然后才可以吗？并且有古语说：“青天朗日，竟然有所得罪，将要逃到哪里去呢？”答道：没有地方可以逃避。上天不会忽略深山幽谷没有人的地方，什么地方都能明白地看到。然而天下的士人君子对于上天，却疏忽而不知道相互告诫，这就是我之所以知道天下的士人君子懂得小道理而不懂得大道理的原因。

    23.2　然则天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。然则率天下之百姓以从事于义，则我乃为天之所欲也。我为天之所欲，天亦为我所欲。然则我何欲何恶？我欲福禄而恶祸祟[1]。若我不为天之所欲，而为天之所不欲，然则我率天下之百姓，以从事于祸祟中也。然则何以知天之欲义而恶不义？曰：天下有义则生，无义则死；有义则富，无义则贫；有义则治，无义则乱。然则天欲其生而恶其死，欲其富而恶其贫，欲其治而恶其乱，此我所以知天欲义而恶不义也。

    【注释】

    [1]　祟：鬼神作怪害人。

    【译文】

    既然如此，那么上天所希望什么又厌恶什么呢？上天希望义而厌恶不义。那么率领天下的百姓来从事于义的事业，那么我做的就是上天所希望的事情。我做上天所希望的事情，上天也会做我所希望的事情。那么我希望什么又厌恶什么呢？我希望的是福禄，厌恶的是祸害。如果我不做上天所希望的事情，而做上天所不希望的事情，那么我就是率领天下的百姓从事于招致灾害的事情。那么怎么知道上天喜欢义而厌恶不义呢？答道：天下有义就能生存，无义就会灭亡；有义就会富贵，无义就会贫穷；有义就会大治，无义就会混乱。那么上天希望生存而厌恶灭亡，希望富贵而厌恶贫穷，希望治理而厌恶混乱，这就是我之所以知道上天希望义而厌恶不义的原因。

    23.3　曰：且夫义者，政也[1]，无从下之政上，必从上之政下。是故庶人竭力从事，未得次己而为政[2]，有士政之；士竭力从事，未得次己而为政，有将军、大夫政之；将军、大夫竭力从事，未得次己而为政，有三公、诸侯政之；三公、诸侯竭力听治，未得次己而为政，有天子政之；天子未得次己而为政，有天政之。天子为政于三公、诸侯、士、庶人，天下之士君子固明知[3]，天之为政于天子，天下百姓未得之明知也。

    【注释】

    [1]　政：同“正”（王念孙说）。

    [2]　次：“恣”之省文（毕沅说），放纵，纵情。

    [3]　句末当有“之”字（孙诒让说）。

    【译文】

    墨子说：所谓义，就是正道，不是由下面来匡正上面，一定是从上面来匡正下面。所以平民百姓尽力做自己的事情，不应该放纵自己而自以为正确，有士人在上面匡正他；士人也尽力做自己的事情，不应该放纵自己而自以为正确，有卿大夫在上面匡正他；卿大夫尽力做自己的事情，不应该放纵自己而自以为正确，有三公、诸侯在上面匡正他；三公、诸侯竭尽全力处理政务，不应该放纵自己而自以为正确，有天子在上面匡正他；天子不应该放纵自己而自以为正确，有天在上面匡正他。天子匡正三公、诸侯、士人、平民，天下的士人、君子本来是明白知道这个道理的，但对于上天匡正天子，天下的百姓却不能明了。

    23.4　故昔三代圣王禹汤文武，欲以天之为政于天子，明说天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未尝闻天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之为政于天子者也。故天子者，天下之穷贵也[1]，天下之穷富也。故于富且贵者[2]，当天意而不可不顺。顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。然则是谁顺天意而得赏者？谁反天意而得罚者？子墨子言曰：昔三代圣王禹汤文武，此顺天意而得赏也；昔三代之暴王桀纣幽厉，此反天意而得罚者也。然则禹汤文武其得赏何以也？子墨子言曰：其事上尊天，中事鬼神，下爱人。故天意曰：“此之我所爱[3]，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者，此为博焉；利人者，此为厚焉。”故使贵为天子，富有天下，业万世子孙[4]，传称其善，方施天下[5]，至今称之，谓之圣王。然则桀纣幽厉得其罚何以也？子墨子言曰：其事上诟天，中诟鬼，下贼人。故天意曰：“此之我所爱，别而恶之；我所利，交而贼之。恶人者，此为之博也；贱人者[6]，此为之厚也。”故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。

    【注释】

    [1]　穷：极。

    [2]　于：旧本作“欲”。

    [3]　之：于（王闿运说）。

    [4]　业：此字当为衍文。

    [5]　方施：指施溥遍于天下（孙诒让说）。

    [6]　贱：疑为“贼”之误（孙诒让说）。

    【译文】

    因此从前三代的圣王禹汤文王武王，想要把上天匡正天子的道理明白地告诉天下的百姓，所以没有人不饲养牛羊、猪狗，准备好洁净的酒食祭品，来祭祀上帝鬼神，而向上天祈求赐福。我没有听说过天下人向天子祈求赐福的事，这就是我所知道上天匡正天子的原因。所以天子是天下最尊贵的人，是天下最富有的人。所以那些尊贵而富有的人，不能不顺从上天的意愿。顺从天意的人，兼相爱，交相利，必定会得到赏赐；违背天意的人，互相厌恶，互相残害，必定会得到惩罚。既然如此，那么谁是顺从天意而得到赏赐的人？谁是违背天意而得到惩罚的人？墨子说：从前三代圣王禹汤文王武王，他们是顺从天意而得到赏赐的人；从前三代残暴的君王桀纣幽王厉王，他们是违背天意而得到惩罚的人。既然如此，那么大禹汤文王武王为什么会得到上天的赏赐呢？墨子说：他们做事，上尊敬天，中侍奉鬼神，下爱人。所以天意说：“这些人对于我所爱的，他们同样全部去爱；我... -->>
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