非命下

放纵自己的凶心，上天就会加以责罚。不谨慎修德养性，上天怎么会保佑你呢？”《仲虺之诰》说：“我听说夏人假借天命，布告天下，上天恼怒而覆灭了他的军队。”夏人无中生有，所以说是假借；如果真的有而说是有，那怎么会说是假借呢？从前桀主张宿命并依此行事，汤做《仲虺之诰》来反对他。《太誓》上记载，太子发说：“啊，君子！天有明德，其行为光明磊落。可以引以为戒的事迹并不远，就在殷王纣。他说人有‘天命’，认为恭敬无助，祭祀无益，暴虐无伤。上帝不保佑他，天下因此丧失。上帝不保佑他，降下灾难让他覆灭。我周朝从商朝手中接掌了天下。”从前纣主张有天命并依此行事，武王用《太誓》去反对他。说：你们为什么不去考察一下商周虞夏的记载？在十简以上的书卷里，都认为宿命是没有的，将要怎么办呢？

    30.5　是故子墨子曰：今天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌[1]，而利其唇呡也[2]，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，听狱治政，终朝均分[3]，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必治，不强必乱；强必宁，不强必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树艺，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥，故不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织絍，多治麻葛绪[4]，捆布縿[5]，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必暖，不强必寒，故不敢怠倦。

    【注释】

    [1]　惟舌：当为“喉舌”（王念孙说）。

    [2]　呡：通“吻”，嘴角。

    [3]　分：名分，职分。

    [4]　：当为“丝”（王念孙说）。绪：“纻”之假借（毕沅说），苎麻。

    [5]　捆：《非乐上》作“綑”，织。縿：当为“缲”（王念孙说），帛。

    【译文】

    因此墨子说：如今天下君子写文章、发表言论，不是为了勤苦他的喉舌，磨炼他的嘴皮，内心确实是想为了举国上下的百姓和刑法政治。如今王公大人早朝晚退，断案行政，整天平均分授职事，而不敢有丝毫懈怠，为什么呢？说道：他们认为努力从政国家就能治理，不努力从政国家就会混乱；努力就会安宁，不努力就会有危难，所以不敢懈怠。如今卿大夫竭尽全身的力量，殚精竭虑，对内治理官府，在外征收关市、山林、泽梁的税利来充实府库，而不敢有丝毫的懈怠，是为什么呢？说道：他们认为努力就能富贵，不努力就会贫贱；努力就有荣誉，不努力就会受屈辱，所以不敢懈怠。如今农夫早出晚归，努力耕作种植，多储藏粮食，而不敢有丝毫懈怠，是为什么呢？说道：他们认为努力就会富裕，不努力就会贫贱；努力就能吃饱，不努力就会挨饿，所以不敢懈怠。如今妇女早起晚睡，努力纺纱织布，多织造丝麻布帛，不敢有丝毫懈怠，是为什么呢？说道：她们认为努力就会富裕，不努力就会贫贱；努力就会有温暖，不努力就会受饥寒，所以不敢懈怠。

    30.6　今虽毋在乎王公大人[1]，蒉若信有命而致行之[2]，则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织絍矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣；农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织絍，则我以为天下衣食之财将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使[3]；下以持养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜，故虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所以共抎其国家[4]，倾覆其社稷者，此也。

    【注释】

    [1]　虽：别本作“惟”。

    [2]　蒉：当为“藉”之误。藉若，犹言“假如”（俞樾说）。信：确实。

    [3]　不使：不从。《尔雅》：“使，从也。”

    [4]　共：当为“失”之误（王念孙说）。抎：《说文》：“抎，有所失也。”

    【译文】

    如今王公大人假如确实相信宿命，而且运用到行动中，那么一定会怠于断案行政，卿大夫一定会怠于治理官府，农夫一定会怠于耕作种植，妇女一定会怠于纺绩织布。王公大人怠于断案行政，卿大夫怠于治理官府，那么我认为天下一定会混乱；农夫怠于耕作种植，妇女怠于纺绩织布，那么我以为天下衣食财用就一定会不足。如果这样处理天下政务，上侍奉天帝鬼神，鬼神就会不依顺；下养育百姓，百姓就得不到利益，一定会离散而无法遣用。所以在内防守不能坚固，外出征讨无法取胜。所以从前三代的暴王桀、纣、幽王、厉王，他们之所以丧失国家，颠覆社稷，原因就在于此啊！

    30.7　是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利，除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。

    【译文】

    因此墨子说：如今天下的士人君子，如果内心确实希望兴天下之利，除天下之害，对宿命论的主张就不能不极力反对。说道：宿命，是暴王炮制出来，而由穷困之人传述开去的，并不是仁人的言论。如今行仁义的人，就不能不加以明察并极力反对，就是这个道理啊。

    【评析】

    如果我们把《墨子》一书中三篇《非命》看作墨子三名弟子的听课记录进行比较的话，我们会看到这样一个有趣的印象，三篇文章主题虽然高度一致，但水平却有明显差距。其中《非命》上篇属于优秀之作，中篇算是勉强及格，下篇则处于良好水平。就文本而言，三篇文章的主题与论证方式高度一致，都是以三表法为理论武器批驳宿命论的谬误，力图宣扬一种积极有为的天命观。但在具体的论证过程中，三篇文章却给人以明显的创作水平差距感。上篇理论形态和论证过程最完备周详。开篇先从一种普遍的社会政治怪象谈起，王公大人皆欲富国强民，但结果总是积贫积弱，这是为何？接下来就开始引入对“执有命”者的批评，把批驳对象的观点先摆出来，然后在简要介绍三表法之后，就运用这种理论武器对批评对象的谬误之处进行细致的分析和批评。整篇文章逻辑清晰，语言简洁，论证有力，衔接流畅，可以说在整部《墨子》中都属于上乘之作。中篇则稍逊风骚，一上来就摆出墨子三法，然后遵照三法对宿命论进行批驳，文章中规中矩，显得波澜不惊。中篇的问题在于，执笔者对墨子三法的理解存在问题，不仅本、原、用三者本身都没完全弄清状况，而且论述也显得有些混乱和夹缠不清，没有把墨子的思想很好地传达出来。

    下篇虽然也直接提出墨子三法，但整体情况好于中篇。首先，下篇的三法在逻辑上与上篇保持一致。虽然在具体提法上与上篇稍有出入，但还是充分理解了墨子三表法的真精神，这一点比中篇要强得多。其次，下篇在具体论证上不像上篇那样以三表法为经线组织论证，而是以“用”法为经线展开论证，以“考”法和“原”法为纬线辅助论证，虽然没有上篇那样层次清晰，但胜在重点突出。下篇重点在于从政治历史经验角度驳斥宿命论者的谬误和危害，逻辑性同样不弱。记录者首先指出，同样的时代，同样的人民，“存乎桀纣而天下乱，存乎汤武而天下治。天下之治也，汤武之力也；天下之乱也，桀纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！”相较上篇，这里的批评更为中肯到位。接下来，记录者明确指出宿命论是暴王、伪民推卸责任的理论工具，批判的锋芒更加锐利。紧接着，记录者笔锋一转，指出宿命论观点的巨大危害：“昔者暴王作之，穷人术之，此皆疑众迟朴，先圣王之患之也，固在前矣。”正所谓“上有所好，下必甚焉”，统治阶级的一言一行都是社会文化发展的风向标，不可不慎。最后，记录者才用墨子的理论旨趣作为总结：“命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。”既然严厉批评“有命”之非，就必然会有所提倡，墨子提倡积极的天命观，天命是有，但不是不分善恶，所以墨子的批评不是为了批评而批评，“中实将欲其国家邑里万民刑政者也”。

    确实，从“用”的角度看，宿命论者可以躲在“命”的大伞之下求得命运的庇护，而墨子和他的追随者们却日夜兼程，为了他们的政治理想奋斗不止。面对这样一群积极向上、执着于天命有为的人生信仰的斗士，我们又怎能不心生感叹：“墨子真天下之好也，将求之不得也！”（《庄子·天下》）