第五章 格“物有本末”之物

    一、《大学》是经世完书，吃紧处只在“止于至善”①。格物②却正是止至善。

    今译

    《大学》是经理世界的一本完备的书，关键的地方就在“止于至善”。而格物正是要止于至善。

    简注

    ①出自《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

    ②格物是《大学》中十分重要的概念。也是本章的核心概念。

    实践要点

    心斋先生的“淮南格物说”十分有名。格物是宋明理学家讨论很多的概念。我们现在学心斋先生的功夫，可以先不去关注其他学者是如何理解格物的。我们就按照心斋先生的阐释，去实践格物，看看心斋先生要通过“格物”指引我们怎么做。

    这一段，是提纲挈领地讲《大学》十分重要，而学《大学》最重要的，就是要把自己的生命安顿在最好的地方（止于至善）。而“格物”，就是把我们的生命安顿在最好的地方的方法。

    二、“格物”之物，即“物有本末”之物①。“其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”此格物也。故继之曰：“此谓知本，此谓知之至也。”②

    今译

    “格物”的物就是“物有本末”的物。《大学》讲：“根本乱了，末节能够治理好，这是不可能的。应当重视的东西（根本）却轻视它，应当轻视的东西（末节）却重视它，这么做是不行的。”这就是格物。所以《大学》接着说：“这就叫做知本，这就叫做知之至。”

    简注

    ①《礼记·大学》：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”万事万物都有根本，有末节。格物就是要明白什么是根本。

    ②《礼记·大学》：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

    实践要点

    心斋讲，知本就是“知本在吾身”。这就是格物。

    我和同事吵架，我要知道，如果同事是个讲不通道理的人，我本不该和他白费口舌。如果同事是个通情达理的人，必是我的语气、我的发心有种种问题，使得我们产生口角。我们要体会到，我们在这世上通行，行得通也好，行不通也好，其根本在我自己身上。这个道理很简单，而真的体认到这一点，却很难。

    我们只有在实践中不断体认这一点。当别人对我不敬重的时候，我要反思自己身上使别人不敬重之处。这是根本。别人固然可能有问题，但是那不是根本，那是末节。所以，当我面对这样的事情时，我一定先在自己身上考虑，这叫做知道本末，知道轻重，知道厚薄。

    我知道凡事应当先反己，先在自己身上找原因，而一旦真的遇到事情了，我往往习惯先去责人。如果是这样，这还算不上真的“知本在吾身”。这个“知”不是客观上知道一种道理，而是主观上的一种生命体验，一种生命状态。当我面对任何事情，欲作出任何决断时，我始终是从我自身出发，这就是真的知得吾身为本。这就是“知本”，这就是“知之至”。

    “格物”，也就是在实践中去体会我自己在宇宙中所处的位置，我的身心在家国天下中的位置。真的知道了这个“位置”，那就知道了何为恰到好处，何为“至善”。所谓“止于至善”正是把自己的生命安顿到这个“位置”上。而这个“位置”，即是：我们的身心是根本，家国天下是末节。

    三、“自天子以至于庶人”至“此谓知之至也”一节①，乃是释“格物致知”之义。身与天下国家一物也，惟一物而有本末之谓。格，絜度也②。絜度于本末之间，而知“本乱而末治者否矣”，此格物也。格物，知本也。知本，知之至也。故曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”也。

    今译

    《大学》中“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也”这段话是在解释“格物致知”的意思。

    我们的身和天下国家是一个整体，是一个东西。只有是一个东西，才谈得上本末。

    格物的格，意思就是权衡度量。在本末之间去权衡度量，就会知道“本乱而末治是不可能的”。这就是格物。格物，就是通过絜度去知道根本。而知道根本，就是知之至。所以说：“从天子一直到普通百姓，都是把修身作为根本。”

    简注

    ①《礼记·大学》：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

    ②絜（xié）度：朱子在解释《大学》“是以君子有絜矩之道”时说：“絜，度也。”絜的意思就是度，度量。

    实践要点

    格物的物，是身心家国天下一体的大物，也就是万物一体的宇宙全体。

    天地万物关联在一起，彼此之间有千丝万缕的联系。而所有这些联系，最终都汇聚在我自己身上。因为我的生命是我自己“过”出来的。面对整个世界，我有怎样的出处进退，世界便会以怎样的方式展开。心斋曾经举舜的例子。舜的父亲十分糟糕，而舜只是尽一个儿子应尽之道，只是按照自己的良心去侍奉父亲。父亲被感化了，舜是这么侍奉父亲。父亲没有被感化，舜也是这么侍奉父亲。所以不管舜的父亲有没有被感化，舜的人生抉择是不会受到影响的。也就是说，舜的生命不会因父亲而变化。心斋所谓：“舜是一样命。”（舜是一模一样的命运。）舜成为圣人，只是因为他个人践行道义。只要一个人真要去践行道义，没有人可以拦得住。所以孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”（做一个仁人，完全取决于自己，而不取决于其他人。）

    人通过自己的一言一行，通过自己活生生的人生，和这个世界发生关系，以自己的方式让这个世界一点点展开。这个世界对他来说，呈现出什么样子，完全取决于这个人自己（己身）。这就是身心家国天下为一体，而身为本，家国天下为末。

    这个道理说起来很简单，也很抽象。而我们一旦进入凡俗生活中，几乎不可能把世界理顺，不可能把家国天下全部收归到我自己的身心上。所以我们需要通过格物的功夫，来找到万物一体的感觉。

    比如，我是一个做事粗糙的人。我看到我的儿子做事情粗糙，我就能感觉到，儿子从我行事风格中学到很多东西，包括做事情的粗糙。我发现儿子的问题，在我身上是有根源的，这时候我就在做“絜度”的功夫。在本（我的粗糙）末（儿子的粗糙）之间，去体会问题的根源在我。这就是格物。

    四、《大学》首言格物致知，说破学问大机栝，然后下手，功夫不差。诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，由此而措之耳。此孔门家法也。

    今译

    《大学》一开篇就说格物致知，这说破了学问的最关键的地方。明白了格物致知，然后再下手做进一步的功夫，便不会出差错。而诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是在格物致知的基础上开始做。这是从孔子传下的家法。

    实践要点

    如果先不去絜度体验吾身为本，家国天下为末，就去做诚意的功夫，就很容易出现偏差。

    例如，我和同事一起做一个项目，项目做到半途，出现了很严重的问题。这时候，我认为这个项目延宕是因为我的同事，所以我产生了指责我同事的念头。在我产生指责我同事的意念的时候，我再怎么真诚地指责，在心斋看来也是“诚”错“意”了。我们首先要知道，“本在吾身”。项目既然已经延宕了，我产生的意念应该是：“我如何去力挽狂澜，如何与同事交流，让他可以更为用心地去做这个项目。”诚意就是要诚这样的意念。要实实在在把这样的意念转变为力挽狂澜的实践。

    格物的物，不是随随便便一个物，而是万物一体的宇宙整体。同样的，诚意的意也不是随随便便一个意念，而是我处于当下的位置与身份，所应当有的、确凿无疑的、合于天道的“意”。这个意，既是人的意念，也是宇宙的生意在我身上的呈现。

    人对自己有各种各样的把握，有各种各样的身份认同，而格物，就是把人在宇宙中的位置贞定住。人有各种各样的意念，而诚意，就是在格物的基础上，把人的意念贞定下来，使得人的每一个意念都由本心所发出，都由良知所发出。

    意念贞定归一，止于至善。接下来，身、家、国、天下，也顺理成章地贞定在道义上，止于至善了。

    五、“行有不得者，皆反求诸己”①，反己是格物底工夫。“其身正，而天下归之”②，正己而物正③。

    今译

    “所做的事情有不能通行的，都要返回己身来找原因”，返回己身，就是格物的功夫。“只有自身端正了，天下的人才会来归服”，端正自己，才能归正外物。

    简注

    ①出自《孟子·离娄》：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬————行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

    ②同上。

    ③出自《孟子·尽心》：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

    实践要点

    心斋先生所说的格物，不是去研究外物的道理。而是已经知道一个理：天地万物都是一体的，这个万物一体之大物是我们的生命所系，是一切价值的根据，是一切意义的源头，是一切的根本。而这个大物有本有末，其根本是我们自身。这么一个理是《大学》告诉我们的。这个理不需要我们去研究，它不是我们格物的结果，而是我们格物的前提。我们需要的是在生命中不断去体会这个前提。这就是“絜度体验”。

    在我们对别人友好、别人对我们不友好的时候，我们就去体验这个“前提”，去想想别人对我不友好，在我自己身上有什么问题。进而我解决这个问题，别人或许对我就友好了。这就是“絜度”。如果我们只去责人，而没有这个“返回自身找原因”的功夫，那么我们就看不到人生整全的画面。如果人生是一块拼图，那么我们的人生就欠缺了一块。我只看到别人的原因，看不到自己的原因，这就是欠缺了“自己的这一块”。

    如果我们做了格物的功夫，“自己的这一块”会不断地补充完整。人生很快就会变得非常清晰。渐渐天地万物都会在我自己这里统摄起来。心斋先生所谓：“天地万物依于己，而非己依于天地万物。”

    如果没有“絜度”的这个功夫，即便我们从道理上知道“天地万物是一体的，而吾身为本”，我们实际的生命也依旧是支离破碎的，没有统贯起来。这种情况下，我们常会不知道怎么办。而真的做格物的功夫，我们的生命会完全归结到自己身上，所谓“一了百了”。

    六、问：“反己是格物否？”曰：“物格知至，知本也。诚... -->>
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