第五章 格“物有本末”之物

也。诚意、正心、修身，立本也。本末一贯，是故爱人、治人、礼人也，格物也。不亲、不治、不答，是谓行有不得于心，然后反己也。格物然后知反己，反己是格物的功夫。反之如何？正己而已矣。反其仁、治、敬，正己也。其身正而天下归之，此正己而物正也。然后身安也。”

    今译

    有人问心斋先生：“反己就是格物吗？”

    心斋先生说：“《大学》说的物格知至，就是知道人生的根本。诚意、正心、修身，是要树立人生的根本。人生的根本和末节是一体贯通的。所以仁爱他人、治理他人、礼让他人，也就是格物。如果我爱别人，别人对我不亲，或者我治理别人，别人不能被治理好，又或我对人有礼，而别人对我不搭理，这些就叫做我们的践行与己心未能相合。这个时候，我们就返回到自己身上找原因。我们做格物的功夫，然后知道要反己；反己正是格物的功夫。如何反己呢？只去让自己做到中正就好了。返回自身，看看自己是否充分做到爱别人、好好治理别人、敬重别人，这就是正己。如果我们做到了这些，那么我们的己身就正了，天下也都会归于正道。然后我们的己身，就得到了安顿。”

    实践要点

    本段讨论的问题基于《孟子·离娄》：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

    1. 心斋先生说的“本末一贯”，又叫做“合内外之道”。我们从字面上看，这段语录的问题，“反己”是接近内在的，接近根本的；“格物”是接近外在的，接近末端的。

    反己，进而正己，那么和“己”打交道的世界自然因此而正。格物，通过絜度体验，理解到在自己和外在世界打交道出现问题时，自己内在有其根源。反己和格物实则是一体两面的。

    2. 我们在实践格物功夫的时候，首先要有一个信念————对性善的信念。要相信，人我原本是相通的。“爱人者人恒爱之”这个是绝对无疑的。这个信念要极其强烈牢固，以至于出现任何问题都不会怀疑这个信念本身。比如，我对一个兄弟极其好，而他却对我薄情寡义。这时候，我一点也不怀疑“爱人者人恒爱之”这句话。我只去想，人不爱我，必有我不爱处。在我帮他做事情的时候，我心里是否有个“我这么对你好，你得领我的情，你得报答我”的心。有了这些心思，我们对他人的爱就不纯粹了。他人可以感受到这个不纯粹，感受到“别有用心”。很可能因为这个原因，我爱人了而人不爱我。所以孟子说“爱人不亲反其仁”，而不怀疑“爱人”本身有问题。

    即便爱人出了问题，那也是因为我爱人的时候掺杂了私欲，因此出了问题。掺杂了私欲去爱人，有时候会变成逢迎别人，姑息别人，在这种情形下，别人亦不会回报我纯粹的爱。比如，我对我的侄子很好，常常给他买东西。我给他买东西，真的是出于对他的爱吗？还是，我给他买东西了，我就拉拢他了，讨好他父母了。即便有时候我觉得不该给他买的一些东西，我还是给他买了。这也就是“别有用心”。这也就是逢迎、姑息。这其实不是仁，而是私欲。

    所以，我们爱人不亲的时候，我们就自反，返回到仁心上，把自己重新安顿在仁心上。

    因为很多时候，我们的“别有用心”，自己是一时察觉不出来的。我们会错认私欲为仁心。所以我们必须有强烈的信念。在我们“行不通”的时候，在我对我侄子很好、而他却在背地里陷害我的时候，我知道，那一定是我过去的那个仁爱心出问题了。如果我没有极其强烈的对“爱人者人恒爱之”的信念（也就是对性善的信念），那么我们很容易一出现问题就甩手不干了————“有些人就是白眼狼，对这些人我就算掏心掏肺也没用的”。

    儒家十分强调这个“信力”。比如，孔子说：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”意思是，能做到礼让，治理国家有什么难的？如果认为不能用礼让来治国，要礼还有什么用？孔子这么说，是让弟子相信“礼”完全可以治国。如果以礼治国的时候，发现出现了一些障碍，不要草率地觉得礼是无法治国的，而要自反，要反思自己在礼上是否有做得偏差的地方。这就是对根本原则的一种极大的信力。儒家说的自反，需要有一个对道德仁义的绝对的相信。

    3. 传统文化爱好者，往往也是哲学爱好者，有时候会提出一些哲学问题。比如，我对一个人好，他是否一定会感受得到，是否“爱人者人恒爱之”只是一个假设？虽然这句话对我们的实践有意义，但是这句话本身是否不能成立？

    我从两个角度谈这个问题：

    其一，功夫有个顺序。一些对我们原本就很好的人，你去爱他，他更容易来爱我。即便我们爱父母的时候掺杂了很多私欲，但是这个爱也很容易得到回报。我们先去爱父母，那么父母更爱我，我和父母之间的隔阂慢慢消解。接下来，我们再爱亲朋好友。这里面有个次第。许多学友，爱父母尚且做不到，却要在陌生人身上去体验“爱人者人恒爱之”，这是不可能的。因为他的爱还没有充沛到会爱陌生人的程度。所以，有人问：“一个大奸巨恶之人，我真心爱他，他会不会爱我呢？”这实在无法解答，因为目前尚没有到问这个问题的时候。

    其二，爱人者人恒爱之，这是圣贤的一句“论断”。儒学中的很多“论断”，不是通过哲学思辨推导而来，而是通过身心实践体贴而来。我们修身做到什么程度，自然会有什么体会。对于“爱人者人恒爱之”、“人性本善”这些命题，我们不必以现有的生命体验和知识逻辑去穷索，也无法去穷索。我们且当作古代圣贤对我们做功夫的指引便可。

    七、问“格”字之义。曰：“格如格式之格，即‘絜矩’①之谓。吾身是个矩，天下国家是个方。絜矩，则知方之不正由矩之不正也。是以只去正矩，却不在方上求。矩正则方正矣，方正则成格矣。故曰物格。吾身对上下左右②是物，絜矩是格也。‘其本乱而末治者否矣’③，便见絜度格字之义。格物，知本也。”

    今译

    有人问心斋格物的“格”怎么解释。

    心斋说：“格物的格字，就相当于格式的格，也就是《大学》里面说的‘絜矩之道’。我们自身就像个直角尺，天下国家就相当于我们做出来的直角的方。我们用直角尺按照规范去做一个方，一看，这个方不正，我们就知道是自己的直角尺不正。所以我们只在直角尺上修正，而不在做出来的方上去修正。如果直角尺正了，做出来的方也就正了。方正了，那么做出来的东西就四四方方、合于标准了。所以说‘外物合于格式了’。和上下左右打交道的我们己身，也就是物，絜矩也就是格。‘根本乱了，而末端能够整治好，这是不可能的。’这里便能看出絜度就是格字的意思。格物，就是知道根本。”

    简注

    ①出自《礼记·大学》：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”

    ②上下左右，就上一条注释所引的《大学》文本而发。

    ③出自《礼记·大学》：“其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

    实践要点

    这里把格物的格解释成“方格子”的格。如果我厌恶手下人搬弄我的是非，我便不能搬弄领导的是非，这就是“所恶于下，毋以事上”。这就是把自己做得方正了，那么上上下下都能够“成格”，也就是“物格”了。这样一个阐释角度，突出了“上下通气”的一点。身心家国天下本该是一体的，上下应该是成格的、通气的。之所以不通气，首先是己身未能合于“格式”。

    八、吾身犹矩，天下国家犹方。天下国家不方，还是吾身不方。

    今译

    我自己的身犹如矩尺，天下国家犹如按照这个矩尺做出来的方形。天下国家不够方正，还是我们自身不够方正。

    九、射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身，不怨胜己者，正己而已矣①。君子之行有不得者，皆反求诸己②，亦惟正己而已矣。故曰：“不怨天，不尤人。”③

    今译

    射礼有和君子之道相似之处。射箭射不中靶子，就返回自身来找原因，而不去怨恨战胜自己的人，只是端正自己而已。君子在这个世上有行不通的时候，都返回来在自己身上找原因，也只是正己而已。所以说：“不抱怨上天，不怪罪别人。”

    简注

    ①出自《孟子·公孙丑》：“仁者如射。射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”《礼记·中庸》：“射有似乎君子，失诸正鹄（gǔ），反求诸其身。”

    ②出自《孟子·离娄》：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”

    ③出自《论语·宪问》：“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！’”

    十、夫仁者爱人，信者信人，此“合内外之道”①也。于此观之，不爱人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣。夫爱人者，人恒爱之；信人者，人恒信之，此感应之道也。于此观之，人不爱我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。

    今译

    有仁爱心的人会爱别人，讲诚信的人会信任别人，这就是“合内外之道”。从这个角度看，我不爱别人，我的不仁就可以看出来了；我不能信任别人，我自己的不信就可以看出来了。爱别人的人，别人总会爱他；信任别人的人，别人永远会对他守信。这是一种感应。从这个角度看，别人不爱我，不只是别人不仁，我自己的不仁也可以看出来；别人不信任我，不单单是别人不信，我自己的不信也可以看出来。

    简注

    ①出自《礼记·中庸》：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”

    实践要点

    所谓“感应之道”：天气阴冷，我自然有一种不想出去的心。这是一感一应。凭空突然一声惊雷，我便吓一跳。这是一感一应。天气非常好，我心情便多一些愉快。这是一感一应。感应往往是在人的思辨之前的、下意识的反应。

    我对一个人笑面相迎，我给他传达的感受与我对他怒目而视一定是非常不同的。他给我的回应也必然是不同的。

    我对一个人友好，那人也对我友好，这主要不是通过分析得来的（我对他友好，这对我会有利），而是通过友好的气息相感应。

    在我对一个人友好地相感的时候，他可能下意识地对我不友好。那必然是我原先或者此刻有什么让他感到不友好的地方。或者我故作友好地与他相感，他能感受到我友好的笑容背后的“故意”，他对我的“应”，便可能不那么友好。我们之间的感应，便会显得窒碍、隔阂，而不能通畅。

    格物就是反己。如同一棵大树，格物是把整个树的有机运转理顺，并且归结到树根上。这样，整个大树的气息就相通了。身心家国天下也是一个有机的生命整体，而己身是这个大物的根本。格度体验到身为本，那么整个天地的气息就贯通了，理顺了，“成格”了。