第六章 修中以立本

    一、《中庸》“中”字，《大学》“止”字，本文自有明解，不消训释。“喜怒哀乐之未发谓之中”，“中也者天下之大本也”①，是分明解出“中”字来。“于止，知其所止”②，止仁、止敬、止慈、止孝、止信③，是分明解出“止”字来。

    今译

    《中庸》里的“中”字，《大学》里的“止”字，原文本身就有明白的解释，不需要额外做训诂注释。“喜怒哀乐之未发谓之中”和“中也者天下之大本也”，这两句就是明明白白地把“中”字解出来。“于止，知其所止”，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”，这两句话是明明白白地把“止”字解出来。

    简注

    ①出自《礼记·中庸》：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

    ②出自《礼记·大学》：“《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”

    ③出自《礼记·大学》：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”

    实践要点

    1. 心斋解“中”的时候强调中是人本来所具有的状态。人生而知孝知悌，只要没有后天人欲的干扰，自然无过与不及。这是“不勉而中”（不用勉强就可以达到的中），是“从容中道”。这个中是人与生俱来的，同时也是人最为宝贵的东西。我们的一切功夫，都是保存这个中，使之作为人生的常态。所以心斋说：“常是此中，则善念动自知，恶念动自知，善念自充，恶念自去。”谨慎地保持这个中的状态，便是“立天下之大本。”

    所以“喜怒哀乐之未发谓之中”，在心斋看来是强调这个中不是后天人为的安排，而是先天的、绝对的、本真的状态。“中也者天下之大本也”，在心斋看来是强调人的一切功夫都是依靠这个与生俱来的中，也就是良知。人生的一切都是由这个“不勉而中”的中道所展开的。

    2. 心斋解释“止”，一是强调这个止是人与生俱来的。心斋指出，《大学》讲，缗蛮黄鸟，一飞一停，恰到好处地停在小丘陵的一个角落上。它多飞一点点，少飞一点点都要摔下来。孔子说，在知道止这件事情上，人难道还比不上一只鸟吗？（子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”）这即是强调，人原本在宇宙中有一个安顿，人止于至善不是止于一个人为打造出来的地方，而是止于人人自有的本性上。

    第二点则是强调，人如果止于自己的本性，那么人在实际的生命情境中，自然能恰到好处地做到仁、敬、孝、慈、信。

    3. 心斋先生把“中”、“止于至善”这些深奥的哲学概念在人的本性中找出根源，这就意味着人人都可以依着自己的本性，成圣成贤。

    二、程子曰：“一刻不存，非中也。一事不为，非中也。一物不该，非中也。”①知此，可与究“执中”②之学。

    今译

    宋儒程明道讲：“有一刻心中没有存有都不是中。有一件事做不到，都不是中。有一物不涵盖，都不是中。”知道这一点，就可以深究“执中”的学问。

    简注

    ①《二程集》中，程明道先生说：“一物不该，非中也；一事不为，非中也；一息不存，非中也。何哉？为其偏而已。故曰‘道也者，不可须臾离也，可离非道也’。修此道者，‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’而已。由是而不息焉，则‘上天之载，无声无臭’，可以训致焉。”

    ②出自《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

    实践要点

    心斋所说的“中”，不是人为安排出的一个“适中”。一件事情，这么做太过了，那么做又不够，那就折中一下吧。这个“折中”也不是心斋所说的“中”。

    心斋所说的“中”是人生而本有的状态。人原本就处于这个状态之中。有时候，人因为私欲遮蔽了本心，人生出现了偏差，便会偏离这个状态。而人一旦偏离了这个状态，良知会有一种自觉，会觉得不对劲。而人一旦觉得不对劲，便随即调整到原来本有的“中”的状态。这个“中”的状态，因是人性本有，所以往往不费一点力气。这个“中”，合于良知，合于本性，合于天理。

    所以，真的把握住这个“中”，便可以做到时时刻刻都存有此“中”。如果不能时时刻刻都存有此“中”，那说明我们执中还是要费力的，费力气就不是本然状态，就不是真的“中”。这个“中”是可以包罗万事万物的。如果有“中”应对不来的事情，那说明这个“中”也还不是人本真状态的“中”，而是一种“适中”、“折中”等等。

    三、惟皇上帝，降衷于民①，本无不同。鸢飞鱼跃②，此中也。譬之江、淮、河、汉，此水也；万紫千红，此春也。保合此中，无思也，无为也，③无意必，无固我，④无将迎，无内外也⑤。何邪思，何妄念？惟百姓日用而不知⑥，故曰：“君子存之，庶民去之。”⑦学也者，学以修此中也。戒慎恐惧，未尝致纤毫之力，乃为修之之道。故曰，合着本体是功夫，做得功夫是本体⑧。先知“中”的本体，然后好用“修”的功夫。

    今译

    至高的上天把中道植入民众心中。人人秉承中道，原本没有什么不同。鸢鸟在天上高飞，鱼儿潜入深渊，这就是中道。譬如长江、淮河、黄河、汉水，这些都是水；万紫千红，这些都是春意。人只要呵护好这个中道，不需要人为的思索，不需要人为的造作，不需要意、必、固、我，不需要牵挂过往、逆测未来，也不需要守内执外。只是以中道应对，哪还会有什么邪思和妄念呢？

    老百姓在日常生活中运用中道，但自己却不知晓。所以孟子说：“君子保持住了这个中道，普通老百姓偏离了这个中道。”我们学习就是要学着修这个中道。我们十分谨慎地把握它，完全不添加人为的力量，这乃是修行这个中道的方法。所以说，能够和本体相合的，才是真功夫；能够实际做功夫的，才是真本体。

    我们先知道“中”这个本体，然后才便于去做“修”这个功夫。

    简注

    ①出自《尚书·汤诰》：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后。”

    ②《诗经·大雅·旱麓》：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。岂弟君子，遐不作人。”

    ③《周易·系辞上》：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

    ④《论语·子罕》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

    ⑤出自程明道先生《定性书》：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”

    ⑥《周易·系辞上》：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

    ⑦《孟子·离娄》：“人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”

    ⑧王阳明：“合着本体的是工夫，做得工夫的方识本体。”（《传习录拾遗》）

    实践要点

    心斋先生强调功夫与本体的合一。功夫与本体的合一，这是比较学术的表达。用通俗的说法，即是：我做功夫是本性的要求，我本来的样子就要求我以做功夫的方式生活。我并非是在我的本性之外，通过一套技术，重新给自己安身立命。

    譬如，人人都希望家庭和睦，那我就努力去促成家庭的和睦。我们做功夫时，只有功夫在我们的内在心性上找到其源泉，功夫才能有比较好的效果。这是“合着本体是功夫”。

    另一方面，我们对本性都有很多看法。比如，我们认为追求孝悌是人的本性。如果我们不实实在在去行孝悌之道，那么我们永远没有办法真正理解自己的这个本性。这就是“做得功夫是本体”。否则，我们对本体的理解只是通过概念产生的虚幻的认识，而没有真实的“体验”。

    心斋先生讲的“执中之学”，“执”是功夫，“中”是本体。此段，“中”是本体，“修”是功夫。而本体与功夫皆是合一的。

    因本体和功夫合一，所以心斋的功夫论体现出一种“不费气力”的、“乐”的特征。

    四、子谓子敬曰：“近日工夫如何？”

    对曰：“善念动则充之，妄念动则去之。”

    问：“善念不动，恶念不动，又如何？”

    不能对。

    曰：“此却是中，却是性。戒慎恐惧①此而已矣。是谓‘顾諟天之明命’②，‘立则见其参于前，在舆则见其倚于衡。’③常是此中，则善念动自知，妄念动自知，善念自充，妄念自去，如此慎独，便可知立大本。知立大本，然后内不失己，外不失人，更无渗漏。使人人皆知如此用功，便是致中和，便是位天地、育万物事业。④”

    今译

    心斋先生询问弟子王子敬：“最近功夫做得如何呀？”

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