第六章 修中以立本

r />     王子敬回答说：“有善念发动，我就扩充它，有恶念发动，我就去除它。”

    心斋先生问：“那善念也没有发动、恶念也没有发动的时候如何用功呢？”

    王子敬不知如何作答。

    心斋先生说：“你现在不知如何作答的样子，这恰恰就是中，就是本性。戒慎恐惧的功夫就是戒慎恐惧你现在这个状态而已。这就是‘念念不离上天给我们的这个明明白白的天命’。这就是‘站着的时候，就仿佛看到忠信笃敬这几个字显现在面前。坐车，就好像看到这几个字刻在车前的横木上’。常常是这样一个中道，那么有善念发动的时候自己也知道，有妄念发动的时候，自己也知道。这时候有善念自然会扩充，有恶念自然会去除。这么做慎独的功夫，就能知道什么是树立人生的大本了。知道了树立人生的大本，而后对内不违背自己，对外不错失别人，没有一点遗漏之处。假如人人都知道这么做功夫，那就是致中和，就是让天地定位、让万物化育的事业。”

    简注

    ①《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

    ②《尚书·太甲上》：“先王顾諟（shì）天之明命，以承上下神祇。”

    ③《论语·卫灵公》：“子张问行。子曰：‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。’子张书诸绅。”

    ④《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

    实践要点

    初学者做功夫常常无从下手。只要找到一个下手点，功夫就容易学了。本段，“中”便是这样一个下手点。

    心斋先生先问王子敬功夫如何，王子敬回答心斋。这个回答，固然是在谈功夫，但是语言终究是语言，和实际的生命经验还是隔着一层。

    而当王子敬遇到问题、不能回答的时候，当下的那个“不能对”的反应，才是从真实的心地上发出来的。我们做功夫要把握的“中”，正是此刻的生命经验。

    “中”是任何语言都难以切中肯綮的，而当下不能对的生命经验，则正中“中”的核心。这样一种指点功夫的方式，称作“当下指点”，“即尔此时便是”（你现在这个状态，就是了）。

    我们学儒学的目的在于改变我们的实际人生，而我们学儒学的过程也不会偏离我们最实在的、最鲜活的人生。传道，也是传递这种实际的生命体验。这是心斋功夫的一大特色。

    五、戒慎恐惧①，诚意也。然心之本体，原着不得纤毫意思，才着意思，便“有所恐惧”②，便是“助长”，如何谓之正心？是诚意功夫犹未妥帖，必须扫荡清宁，无意、无必③、不忘、不助④，是他真体存存，才是正心。然则正心固不在诚意内，亦不在诚意外。

    若要诚意，却先须知得个本在吾身，然后不做差了。又不是致知了便是诚意。须物格知至，而后好去诚意。则诚意固不在致知内，亦不在致知外。《大学》言，平天下在治其国，治国在齐其家，齐家在修其身，修身在正其心。而正心不在诚其意，诚意不在致其知，可见致知、诚意、正心各有功夫，不可不察也。

    今译

    戒慎恐惧的功夫，就是诚意的功夫。然而心的本体，原本就掺杂不了一点点人为的作意，才掺杂了一点人为的作意，那就是“有所恐惧”，就是“助长”，而不是发自本心，这怎么能叫做正心呢？所以，诚意的功夫还不算稳妥，必须把人为的意思扫荡干净，做到不臆测，不固执，不忘失，不助长。这时候我们的心就是明明白白呈现出的一颗真心，这才是正心。这样，正心功夫固然不能被诚意功夫涵盖，但是也不能脱离诚意功夫。

    如果要诚意，却要先体会到天地万物的根本在我身上，然后才不会做偏差了。又不是做到致知了，就做到了诚意。必须先格度体验到身为天下国家之本，然后才好去做诚意的功夫。那么诚意固然不在致知之中，也不在致知之外。

    《大学》讲治国时说“所谓平天下‘在’治其国者”，讲齐家时说“此谓治国‘在’齐其家”，讲修身的时候说“所谓齐其家‘在’修其身者”，讲正心时说“所谓修身‘在’正其心者”，都有个“在”字。而讲诚意的时候没有说正心在诚其意，只说“所谓诚其意者”，讲致知的时候没有说诚意在致其知，只说“致知在格物”。可以看出，致知（包括格物致知）、诚意、正心（包括正心、修身、齐家、治国、平天下）各有其功夫（一共三类功夫），不可不仔细考究。

    简注

    ①《礼记·中庸》：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

    ②《礼记·大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

    ③《论语·子罕》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

    ④《孟子·公孙丑》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”

    实践要点

    1. 心斋的后人辑录这段文字，将其放在“修中以立本”的条目下，意在突显“中”，而非介绍心斋通过《大学》提出的一套功夫体系（亦即“淮南格物说”）。而这一段对于心斋的功夫来说，极为重要。所以我将先就“中”做一些阐发，而后就心斋的淮南格物的功夫体系做一点阐发。

    2. 在心斋的功夫体系中，戒慎恐惧、执中、诚意，是从不同的角度描述同一个功夫。这也是初学者就可以实践的功夫。

    别人从后面叫我一声，我回头应答。这个应答，就在我听到别人叫我的时候，就在那电光火石般的一刹那发出。这个时候，任何私欲都来不及渗透进我心中。我们如果体会这一刻的感受，就能感受到真心直接应对世事的坦荡感、快乐感、刚猛感。我们如果应对世事的时候，能处于这种感觉，那就是诚意了。

    这种坦荡感、快乐感、刚猛感，在我们应事的当下，往往是不易体察的，甚至是完全被忽略的。比如我工作得非常带劲的时候，我当下是意识不到我的“带劲”的。我当下完全沉浸在工作的内容之中。工作完了之后，我伸了个懒腰，感觉好畅快！这时候，我才注意到我一整个过程中的畅快。

    换句话说，在我直心而行的时候，我非常顺畅，只对所做的事情全情投入，而对我做事情的状态（直心而行）毫无察觉。而在我不直心而行的时候，在我有很多私欲扰乱自己的时候，我却能感受到不顺畅，不对劲。

    一旦我们有不对劲的感觉时，我们就暂时从眼下具体的事情上跳出来，把自己调节到有坦荡感、快乐感、刚猛感的状态中，也就是调节到直心而行的状态中。这就是诚意的功夫，执中的功夫。戒慎恐惧，也是对这样一种直心而行的状态的敏锐的感知与把握。

    我们起初做诚意的功夫时，因我们对自己不对劲的感觉不够敏感，所以我们觉得自己不对劲的时候并不多。渐渐的，我们觉得自己不对劲的时候多起来了，这恰恰是功夫在长进，对自我的感知愈发精明。再往后，由于我们整体身心状态的变化，我们不对劲的感受又变少了，这是因为我们的良知主宰我们生命的时候越来越多了。

    如果我们的人生全然由良知主宰，这就叫做良知不间断。诚意功夫是在我们良知经常间断的时候做的。

    做诚意的功夫时，我感受到不对劲了，这时候我心中突然有意识地把自己从当下不对劲的状态中拔出。这个有意识地拔出，即是一种助长。这是一种人为的“安排”，是有意安排的“功夫”。做诚意功夫的时候，我心中是有个做功夫的意识的。如同孔子对子张说的：“立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。”不管是行走坐卧，我心中都存想着那个“坦荡感、快乐感、刚猛感”。这就是明道所说的“识得此体（仁体，也就是良知），以诚敬存之而已”。所以，严格说来，诚意功夫，心中是有所存的，是有“助长”的。

    另一个方面，我知道自己的良知常常间断，所以我的良知必让我勉力用功。所以这个“助长”虽是人为的安排，却也是良知要求我们做的人为的安排。故而，这个助长根子上也是由良知发出的。与“揠苗助长”不同，这个“助长”是有益的，而且是必须的。

    3. 在心斋的淮南格物体系中，格物致知是一套功夫，是格度体验到我们在天地中真实的位置，格知身为本，家国天下为末。我们把自己的人生安立在这上面（立本安身），那么我们基本就是直心而行了。格物致知就是让我们体验一下直心而行究竟是何种状态。

    诚意，就是实实落落地去直心而行。一旦偏离本心，人就感觉到不对劲，那就随即回到直心而行的状态中。

    正心则是在我们每一个念头皆由良知所发时做的功夫。这个时候，基本上发而中节，心身家国天下一齐贯通了。

    心斋先生通过《大学》文本的分析，大致把《大学》功夫分成这三个部分。我们现在要做的功夫，主要是格物致知与诚意。等到诚意功夫做到基本上“念念所发，纯是道义”的时候，我们便可深入去实践正心功夫了。