第八章 大人造命

着道义而行对自己的人生是有益的。这种人属于“学而知之”，又叫做“学知利行”者，通过学习，利于自己依照天道而行。这样的人，因为学习，人生可以少走很多弯路。再有一种是“困而知之”的人，这种人的天分更低一些，一定要到人生遇到很大困境时，才被逼着去体会天道。这种人又叫做“困知勉行”者，在遇到人生的困顿时，勉强自己努力践行道义。人的天分殊为不同，如果没有学，人各自依照自己的天分去生活，便会活出各自的命运。

    2. 《中庸》讲：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人（生知安行者）一次就能够领悟，我（学知利行者）要经历一百次；人家十次就能领悟，我要一千次。如果我果真能依此道而行，那么即便再愚笨也会变得明白，即便再柔弱也会变得刚强。

    《中庸》讲：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”有人生知安行，有人学知利行，有人困知勉行，人的天分不同，但他们最终对人生的领悟是一样的（合于道），他们所达到的生命境界也是一样的（依道而行，获得人生最大的成就）。

    3. 人如果学成，那么其言行就完全合于天道。这个时候，他处于任何位置，应对任何情形，都是由良知主宰。他是宰相，也是按照良知来做事，他是农夫，也是按照良知来做事。他们世俗的功业可能不同，但是他们生命的品质是一样的。邵康节讲：“唐虞揖让三杯酒，汤武征伐一局棋。”尧帝雍雍穆穆的礼乐教化，和饮三杯酒时所表现出的礼节，其力道是一样的；汤武征伐商纣王，其心力和对待一局棋是一样的。三杯酒和唐虞风化之盛，伐纣和下棋，在世俗看来，功业相差悬殊；而就当事人良知的运用而言，力道是一样的，皆是全力以赴。

    陆象山先生说：“狮子抓兔，皆用全力。”狮子不管是捕猎大的动物，还是小的动物，它捕猎时都是全力扑上去。猎物不同，而其用心是一样的。

    人的成就如何，功业如何，就在于人的一生是怎么过的。如果我是顶天立地过的，那我的一生就是顶天立地的。如若我患得患失地过，那我的一生就是患得患失的。外在的一切评鉴都不能论定我的人生。如人饮水冷暖自知，我的人生过得怎么样，只在我自己如何用心。由此看来，人如果学成，无论其境况如何如何，其生命都如往圣先贤一般光辉。孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”论天分，即是论个人的才智、个人的家境等等，也就是“人爵”；而论学，则是学忠信仁义，那就超越人爵了。在“天爵”上，我们的“命”完全是由我们自己“造”的。

    四、或问“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”①。

    曰：“我知天，何惑之有？我乐天，何忧之有？我同天，何惧之有？”

    今译

    有人问心斋先生“智者没有疑惑，仁者没有忧虑，勇者没有恐惧”这句话的意思。

    心斋先生说：“我体知天道，还有什么疑惑呢？我乐于天道的安排，还有什么忧虑呢？我与天道相合，还有什么惧怕呢？”

    简注

    ①《论语·子罕》：“子曰：‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’”

    实践要点

    1. 心斋说的知天，不是对外在事物的认知，而是对内的体知。不是“我知道你叫什么名字”的这个知，而是“我知道饿了，知道渴了”的这个知。“见父自然知孝”，我见到父亲，心中自然升起孝心，便自然而然去行孝了。这个行孝，是完全依照良知来做的，也就是完全依照天道来做的。我在按照天道做事情的时候，我自身有个理直气壮的感觉，天经地义的感觉————行孝这件事谁也不能拦住我。这就是知天。所以知天就是依照天道而行的时候，自己对自己的一种内在的觉知，这种觉知伴随着一种理直气壮、天经地义、虽千万人吾往矣的感受。

    同样的，我按照天道，也是按照良知，对父亲行孝的时候，我心中必然生起快乐。心斋先生说的“乐天”即是此意。乐天，不是“听天由命”。而是发挥自己的本性，在天地间自强不息地、依照天道地生活，并且在此过程中感到由内心透出的快乐。所以“知天”，是人在言行“同天”的时候，对自身行为的觉知，觉察到自己的一言一行确凿无疑，所以说“无惑”。

    乐天是人在言行“同天”的时候，对自己本性的满意，对天道给自己的安排的满意————上天怎么偏偏把我的本性安排为孝悌慈，而不是不孝、不悌、不慈？我极其乐意接受这个安排。在我的一言一行与天道相合的时候，我感到心满意足。所以我还有什么忧愁呢？而“同天”，则是自己的言行合于天道，与天一样刚健不息。

    2. 有人欲，人和天就分离了。我们便有了很多安排、计较、盘算。有的人把这一套玩得精明，这便是世俗所谓的“智”，而实则是人的自以为是。孔子说子贡“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中”，子贡不接受天命，而靠自己的小聪明，做生意，每每臆测都能够赚到钱。这个小聪明，却成了子贡生命上升的障碍。如果受命，则一言一行出自天德良知，没有不合道义的地方，所谓目代天视，耳代天听，神感神应。这才是真正的“智”，以及“知天”。

    3. 世上有一种仁厚的人，处处展现出亲切有礼，然而仁厚更多的是一种“策略”。这类人深知，表现出仁厚的样子会让自己的生活与事业顺畅很多，而内心并不一定真的仁厚。这样的人常常压抑自己，有时候，压抑不住了，会突然爆发，甚至歇斯底里，与原先仁厚的样子判若两人。即便没有出现这种“爆发”，这样的人也常常是委屈自己，常常一个人发愁。世上有许多这样仁厚的“老好人”。这种仁厚，不是真正的“仁”。它是出于对世间功利人情的爱好而产生的。而真正的仁，基于对天道的爱好，而非对凡俗的爱好，所谓“乐天”。乐俗，便是一副仁厚的老好人的模样（亦即“乡愿”），并有无穷忧愁；乐天，便是真正的“仁”，并且没有忧愁。

    4. 曾子说：“吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”如果我反思一下自己的言行，不合于良知（也就是“不直”，即“不缩”），即便面对一个寻常百姓，我难道不觉得理亏吗？如果反思一下自己的言行，完全是出自良知，即便面对千万人，我也勇往直前。在自己不合于道的时候，那我就得泄气，就得理亏。如果这时候，我还是一副理直气壮的样子，这就不是勇，而是逞匹夫之勇、逞口舌之能。之所以要逞能、逞匹夫之勇，恰恰是因为担心自己不能，害怕别人看破。所以，这种匹夫之勇往往是伴随着恐惧的。有很多地痞流氓，他们表现出一副横行霸道的样子，实则是欺软怕硬的。所以，唯有与天同者，才能够不惧一切，只要合乎道义，虽千万人吾往矣。