第九章 求万物一体之志

以一个独善其身，一个担当天下。如果换一下处境，他们会做一样的事情。这是从颜回自己的修为上说。如果从我们学习效法的角度上说，在颜回的处境中，他的学问就体现在一箪食一瓢饮上。如果我们去学颜回，很可能只学到了一个具体情景中的“善”。而学习孔子则不然。孟子说孔子：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”如果我们学孔子，实际上更容易学到整全的道。孟子称孔子为“圣之时者”，说“乃所愿则学孔子”（我所希望的是学习孔子）。

    3. 心斋觉得伊尹还有做得不够好的地方，而对于颜回，却从来没有过一点微词。为什么不学颜子之学呢？

    孟子在讲道统的时候，说二帝三王：尧舜为二帝，禹、汤、文王为三王。而周公则是思兼三王，想着三王所做的事情自己是否做得到，如果做不到，就夜以继日地思索。周公以前，道统由圣王承担，而周公以后，道统不由圣王承担。周公是一位开启“师道”、开启“学统”的人物。他把三王的功业变为学问，都学到自己身上。所以孔子每以周公为楷模。而孟子又以孔子为楷模，所谓“私淑”孔子，所谓“乃所愿则学孔子”。

    所以孔子学习不止是为了个人生命的完善，否则孔子只学一项就好了。所谓“人能弘道，非道弘人”。孔子不只是用学问成就自己，更是在成就“学问”。甚至学问远比自己重要。这就是“学统”。

    孟子所说的道统是：尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子（再到孟子自己）。而学统则从周公到孔子。孟子说“孔子贤于尧舜”，也正在其开启“学统”。心斋先生不学其他人，包括颜子，正是因为他欲传承学统。道统正是因此学统而传续。

    所以，心斋先生的志，是万物一体之志，心斋先生的学，是传承道统（所谓“大成学”）。这两者亦是密不可分的。

    四、“志于道”①，立志于圣人之道也。“据于德”，据仁义礼智信，五者，心之德也。“依于仁”，仁者善之长，义、礼、智、信皆仁也，此学之主脑也。“游于艺”，“多识前言往行，以畜其德”②也。

    今译

    “志于道”，说的是立志走上圣人的道路。“据于德”，说的是依据仁义礼智信，仁义礼智信这五点，是人心本有的德行。“依于仁”，在各种善的德行中，仁是第一位的，义礼智信，都是由仁生发的，这是学问的首脑。而“游于艺”，就是“多去察识过往的言行，以畜养人的德行”。

    简注

    ①《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”

    ②《周易·大畜》：“君子多识前言往行，以畜其德。”

    实践要点

    1. 依心斋的看法，志于道、据于德、依于仁实际上是从三个方面说同一件事。圣人之道即是人心本有之德行，即是仁。

    2. 做功夫如何才不会偏差，如何才能不偏？当我们立身处世既符合往圣先贤之道，又完全是发自我们的内心，同时又能和百姓日用之道相合，那么我们的功夫便不会有大的偏差了。

    3. 伊川先生说：“某写字非是要字好，即此是学。”伊川先生写字不是要追求书法水平，而是把写字这件事本身看作修身的契机。学者的一切活动都指向身心，指向自身德行的养成。否则便可能流于玩物丧志。

    五、只在简易慎独上用功，当行而行，当止而止，此是“集义”①。即此充实将去，则仰不愧，俯不怍②。故浩然之气塞乎两间③，又何境遇动摇闲思妄念之有哉？此孟子集义所生，“四十不动心”④者也。若只要境遇不动摇，无闲思妄念，便是告子不集义，“先我不动心”⑤者也。毫厘之差，不可不辨。

    今译

    只在简易、慎独上下功夫（详见实践要点 1、2），该去做就去做，该停止就停止，这就是“集义”（详见实践要点 3）。就这么把自己的仁心扩充出去，则抬头无愧于天，低头无愧于地。所以浩然之气充满天地之间，又怎么会遇到外境就动摇本心，产生邪思妄念呢？这就是孟子通过集义所达到的，“四十岁时才做到的内心不为外物所动”。如果只要做到遇到外境不动摇，不产生邪思妄念，这就是告子不做集义的功夫，“比孟子更早达到的内心不为外物所动”。这里失之毫厘，谬以千里，不能不辨别清楚。

    简注

    ①《孟子·公孙丑》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”

    ②《孟子·尽心》：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰无愧于天，俯不怍于地，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”

    ③《孟子·公孙丑》：“我知言，我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”

    ④《孟子·公孙丑》：“公孙丑问曰：‘夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不动心。’曰：‘若是，则夫子过孟贲远矣？’曰：‘是不难，告子先我不动心。’”

    ⑤参见上一条注释。

    实践要点

    1. 简易：完全由自己的良知出发做事情，不需要任何人为的安排造作，这是最为简易的功夫。

    2. 慎独：独，就是不顾他人意见与评价，独独由自己的本心作主。独也就是良知，或者叫“独知”。慎独就是谨慎地保持自己的“独知”做人生的主宰。

    3. 集义：孟子讲养“浩然之气”的方法就是“以直养而无害”，也就是直心而行，让本心做主宰，不去妨碍本心的流通，那么气量自然越来越足。这样一种“直心而行的积累”即是“集义”。而“义袭”不是由内心的仁义所发，而是做出一副仁义的样子，是从外袭取仁义。

    4. 心斋先生所说的“乐”，是完全由本心做主宰的状态，并不是放任、懈怠。我们的良知是很精明的，在我们由本心主宰、刚健不息的时候，良知能自知；在我们懈怠的时候，让私欲做主宰的时候，良知能自知。而慎独，则是十分谨慎地对待良知的这种能力，即“敬慎此独体”，独体，也就是良知、独知（心斋弟子，王一庵）。

    一庵先生讲：“才没意趣，便是功夫间断。才有窒碍，便是功夫差错。”如果我们一直由良知做主宰，也就是直心而行，也就是集义养气，那么我们会感到充满意趣，而不会觉得无聊，做任何事都不会觉得要去敷衍；我们也会感到内心的通畅（直心），不会感到心中窒碍。所以我们一旦感到没有意趣、需要敷衍、心中不畅，就要及时调整身心状况，使得身心状况回到正轨。这就是泰州学派所说的慎独。