第十章 修身讲学以见于世

    一、孔子谓“二三子以我为隐乎”①，此“隐”字对“见”字说。孔子在当时虽不仕，而无行不与二三子，是修身讲学以见于世，未尝一日隐也。隐则如丈人沮溺之徒②，绝人避世而与鸟兽同群者是已。乾初九“不易乎世”，故曰“龙德而隐”③，九二“善世不伐”，故曰“见龙在田”④。观桀溺曰“滔滔者天下皆是也，而谁以易之”，非“隐”而何？孔子曰：“天下有道，某不与易也。”⑤非“见”而何？

    今译

    孔子和弟子说：“你们认为我‘隐’吗？我没有‘隐’。”这个“隐”字和“见”字相对，也就是出世隐居的意思。孔子在当时虽然不做官，但是没有一个行为不展现在弟子面前，这就是通过讲学，在世上发挥作用，没有一天离开世界隐居起来。隐居的人，就如荷蓧丈人、长沮、桀溺，他们和世人断绝往来，和鸟兽共居处。《周易·乾卦》初九爻说“不为世界而改变自身的操守”，所以说“有龙德但是隐而不见”；九二爻“让世界变得善，但是不自夸其功劳”，所以说“龙出现在地面”。看桀溺所说的“同流合污的人满天下都是，谁能改变这个世界呢”，这不就是“隐”吗？孔子说：“天下如果有道义，我就不用去改变这个世界了。”这不就是“见”吗？

    简注

    ①《论语·述而》：“子曰：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。’”

    ②丈人：《论语·微子》：“子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：‘子见夫子乎？’丈人曰：‘四体不勤，五谷不分。孰为夫子？’植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隐者也。’使子路反见之。至则行矣。子路曰：‘不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也；道之不行，已知之矣。’”

    沮溺：《论语·微子》：“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：‘夫执舆者为谁？’子路曰：‘为孔丘。’曰：‘是鲁孔丘与？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’问于桀溺。桀溺曰：‘子为谁？’曰：‘为仲由。’曰：‘是鲁孔丘之徒与？’对曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉。’耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”

    ③《周易·乾》：“‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见世而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔也。潜龙也。’”

    ④《周易·乾》：“善世而不伐，德博而化。”

    ⑤见注释②。

    实践要点

    1. 心斋先生说：“君子当以九二为家舍。”君子安身立命应该在九二爻，也就是“见龙在田”。心斋先生对“潜龙勿用”的解释是：“潜龙”的生命状态，君子是不取用的。

    2. 在心斋先生这里，没有出世和入世的选择，只有以怎样的方式入世的选择：要么得君行道，要么觉民行道。而这两者，以觉民行道为根本。所以心斋先生对子孙立了一个规矩：不可以从政。心斋去世之后很久，他的子孙都谨守这个祖训，朋友劝说、朝廷征召都拒绝做官，而是在地方上讲学。泰州学派这一条脉络，始终在东台、兴化、姜堰、草堰这一带（都在江苏中部的里下河低区）做化民成俗的事情，影响绵延到满清民国。这一路著名人物有：王东厓、王一庵、韩乐吾、朱光信、王元鼎、葛曰纯（明末泰州本地民间抗倭领袖）、王翌如（心斋先生七世孙，民国时人）、王士纬、袁承业等。

    另一方面，心斋先生本人也会鼓励学生从政，广泛地和官员来往。心斋早年弟子，徐波石、林东城，心斋都不反对其从政。波石先生的弟子赵大洲，官至礼部尚书。波石的再传弟子罗近溪也是通过从政来传播学问，在云南从政时期，甚至一次讲会有上万人参加。这一路使得泰州学派有很大的影响。明代开始，说泰州学派便主要是指这一路。这一路传播得很广，不限于里下河地区。而本土那一路在学术界几乎无名，以至于明儒周海门先生在泰州做官，看到一庵先生学问十分精深，惊讶于其学术竟然没有在学界流传。泰州学派“走出去”的这一路，以徐波石的弟子为主，颜山农、赵大洲、罗近溪、程后台、杨起元，皆是徐波石一脉。这一脉影响很大，但是不及本土一脉绵延之深远。

    二、孔子曰：“吾无行而不与二三子者，是丘也。”①只是学不厌、教不倦，便是致中和，位天地，育万物②，便做了尧舜事业。此至简至易之道，视天下如家常事，随时随处无歇手地。故孔子为独盛也③。

    今译

    孔子说：“我一言一行都展现在二三弟子面前，这就是我孔丘。”孔子的“一言一行”只是永不厌倦地学习、教弟子。永不厌倦地学与教，就是达到中与和的境界，让天地各安其位，让万物化育，这就相当于做了尧舜这些圣王所做的事业。这是最简易的大道，这样做，就把天下的事都视作了家常事，随时随地都在做，没有停下来的时候。所以孔子在生民之中，可称独盛。

    简注

    ①《论语·述而》：子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

    ②《礼记·中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

    ③《孟子·公孙丑》：（孟子）曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也；圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。’”

    实践要点

    1. 在心斋先生的思想中，学这一个字涵盖一切。学，首先体现在我们的一言一行上，譬如起心动念，是否都是出自仁爱心而非私心。因此我们的一言一行，展现在别人面前就是言传身教。别人被我教化了，那么就能够依他在天地间应该的活法去生活，因而让天地万物各安其位，也是通过我的学。

    所以说：一言一行（我们活生生的生活），就是学问，就是教弟子，就是移风易俗。

    所以把儒学的方方面面都承担起来的，只是我们活生生的生命（一言一行）；内圣外王的全部手段，只是我们活生生的生命。而这个活生生的生命，这个一“言”一“行”就是：言说此学，践行此学。

    2. 按照《孟子》所述的道统。周公以前，圣人都是圣王，他们的“圣”，直接体现在所做的事情上。他们开启了道统，使人类有了文明。周公思兼三王，总结历代圣王的言行，并且制礼作乐。所以周公开启了学统。而孔子有教无类，周游列国，聚徒讲学，开启了师道。自天子以至于庶人，皆得而学圣人之学。故而我们尊称孔子为万世师表，这正是《孟子》中所说的孔子贤于尧舜之处。

    三、“致中和，天地位焉，万物育焉”①，不论有位无位，孔子学不厌而教不倦，便是“位育”之功。

    今译

    “达到中正平和的境界，使得天地各安其位，万物得以化育。”不论身居高位，还是没有权位，孔子都只是学而不厌、诲人不倦，这便是“使天地各安其位，使万物得以化育”的功业。

    简注

    ①《礼记·中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

    四、良知即性。“性焉安焉之谓圣”，知不善之动而“复焉执焉之谓贤”。①惟百姓日用而不知，故曰：“以先知觉后知。”一“知”一“觉”，无余蕴矣。此孔子学不厌而教不倦，合内外之道也。

    今译

    良知就是人的本性。“以良知为本性，把身心安顿在良知上，这就是圣人”，心中有不善的念头发动，“知道回归到良知，并且牢牢把握住它，就是贤人”。惟有老百姓，每天在运用自己的良知却没有意识到。所以伊尹说：“要让先对良知有体认的人去启发后对良知有体认的人。”一个“体认”，一个“启发”，就说尽了一切意蕴。这就是孔子学而不厌（知）、诲人不倦（觉）、统合内外的大道。

    简注

    ①周濂溪《通书》：“诚无为，几善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。”

    实践要点

    在心斋先生的思想和生命实践中，君子和小人不是截然对立的，而是携手并进的。君子自修，不断体会良知，并且启发、带动后知后觉的君子修行。如此，天下就只有两种人：君子，以及可能要成为君子的人。

    阳明说：“个个人心有仲尼”，每个人心中都有一个孔子，正是此意。

    因此，心斋非常强调见善体仁，多感受他人身上的善，多感受天地间的仁爱，并且去呵护、去成就天地间这最温厚的东西。

    这不是自我欺骗，天地间本来就是温厚的东西多，残酷的东西少，否则人类就无法继续下去了。阳大阴小，这本就是生命的特征。否则，生命就走向死亡。罗近溪讲，我们平时有好善的时候，有恶恶的时候。好善恶恶都是良知的作用，但是我们好善应该比恶恶多，否则功夫就有偏差了。

    五、“见龙”，可得而见之谓也；“潜龙”，则不可得而见矣。惟人皆可得而见，故“利见大人”①。

    今译

    “见龙”，就是别人可以看得见的；“潜龙”，就是别人没法看得见的。只因人人都能看得到，所以“利于以大人的方式行事”。

    简注

    ①《周易·乾卦》九二爻辞：“见龙在田，利见大人。”

    实践要点

    1. 心斋先生把自己看得很高。这是自尊、自重。孔子讲：“君子不重则不威，学则不固。”君子如果不把自己看得很重，而是轻视自己，对自己的言行不做什么要求，苟且随便，那么就没有威仪。其学也因苟且随便而不能稳固。

    2. 心斋先生说，两个人分别的时候，都会道一声保重、珍重。这个保重，亦有要看重自己的意味。看重，不是自高自大，而是源于对人性深刻的体认与相信：体认到我们心中有个纯然至善的良知，只要依照良知而行，那我们就能成为顶天立地的“大人”。我们之所以没有成为“大人”，是因为我们“不为也非不能也”（不去做，而不是做不到）。

    3. 因为对我们的本性有如此的体认和相信，所以必不能看轻自己，必定要发挥良知、担当道义。于是，心斋先生每每论及世道，便说自己有愧疚。比如，论及乡间大家孝顺父母做得不好，心斋便觉得自己移风易俗的事情做得有欠缺。这样，天地万物便和自己息息相关。以至于“以天地万物依于己，不以己依于天地万物”。

    4. 因此，心斋先生看乾卦，只看“大人”的爻位，亦即九二和九五。

    心斋先生认为乾卦中，九二、九五是大人的时位。“利见大人”，按照心斋先生的理解，即利于呈现出大人的形象，亦即民众利于见到九二位上的、也就是身在下位的大人。

    九二即是觉民行道的位，是“处则为天下万世师”的位；九五是得君行道的位，是“出则为帝王师”的位。

    六、“飞龙在天，上治也”①，圣人治于上也。“见龙在田，天下文明”②，圣人治于下也。惟此二爻谓之“大人”，故在下必治，在上必治。

    今译

    “飞龙在天，上治也”，说的是圣人在上位治理天下。“见龙在田，天下文明”，说的是圣人在下位治理天下。乾卦中，只有二五两爻称作“大人”，所以在下位一定要治理天下，在上位一定要治理天下。

    简注

    ①《周易·乾卦·文言传》：“飞龙在天，上治也。”

    ②《周易·乾卦·文言传》：“见龙在田，天下文明。”

    实践要点

    参考上节实践要点。

    七、圣人虽“时乘六龙以御天”①，然必当以“见龙”为家舍。

    今译

    圣人虽然“在不同的时位展现出乾卦六爻的不同特征”，但是必定把九二爻（“见龙在田”），看作自己立身的根本。

    简注

    ①《周易·乾卦·彖传》：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”

    实践要点

    1. 孔子是“圣之时者”，“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”。这是变通的一面。

    孔子好学，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。这好学的品性终身不改。这是恒定的一面。孔子的生命安顿在仁上，“造次必于是，颠沛必于是”。这是恒定的一面。

    人生有个大致的定准，生命得到安顿，在此基础上才谈得上变通的那一面。孟子说，伟大的工匠教人大的规矩，不教人具体操作时精巧的细节技术。人生大的定准，就是规矩，而随时变通，则是精巧之处。

    时乘六龙，随时而变，这是变通的一面。而安身立命在九二爻，把九二爻作为家舍，这是恒定的一面。

    2. 所谓见龙，就是觉民行道，就是通过讲学，转化民众的品性，改变基层的社会。这里的讲学，与其说是一种事业，不如说是一种生命状态。自己的一言一行，都展现在世人眼前，都在为世人做表率，都在默默转化世人。甚至可以说，无一刻不在讲学。

    八、或问“时乘六龙”①，先生曰：“此是说圣人出处。是这出处便是这学，此学既明，致天下尧舜之世，只是家常事。”
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