第十章 修身讲学以见于世

    今译

    有人问心斋《周易·乾卦》中“时乘六龙”的意思，心斋先生说：“这句话是在讲圣人的出处进退。这个出处进退便是这圣人之学。这个学问明白了，那么把天下变为尧舜治理下的那种气象，也就跟处理家常事一样。”

    简注

    ①《周易·乾卦·彖传》：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”

    实践要点

    1. 宋明理学强调内在的心性修养，有一重要的功夫“研几”。这个几，按照宋儒的理解，大体上表示一个念头将要发动、而没有发动的那个刹那。研几的功夫，在宋儒这里，是最为精深隐微的功夫。

    而泰州学派则把几解释成“事几”，把研几理解成现实生活中的出处进退，一举一动。《易经》说：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”按照泰州学派的解释即：所谓的事几，就是我们决断的精微处，是吉是凶，此刻已然确凿无疑。

    因为强调事几，强调出处进退，所以修行者对人生有更为确凿的把握，对己身在家国天下中的位置有更精微的把握。

    2. 有一次，阳明率诸弟子（心斋也在其中）与一位地方官员吃饭。宴席结束后，阳明说：“大家修身全不用功，十分可惧。”

    这话说得很重，学生一听，都跪下请先生训斥。阳明只说了四个字：“第问汝止。”汝止是王心斋先生的字，老师称呼弟子一般称字。

    于是大家问了心斋先生，心斋说：“刚刚那位官员（太守）行酒的时候，大家都燕坐不起。”这时众师兄弟都一身冷汗，感觉自己真是麻木无礼。

    我们想象当时的情境，太守行酒，心斋先生一定是明白要起身致敬的，但是看到师兄弟都坐着吃喝，故不好站起来，否则就显得师兄弟过于无礼了。但是心斋的神色必是让老师王阳明捕捉到了。这是师生直接的一种默契。所以太守走了之后，才有“第问汝止”之说。

    这里可以看出心斋先生出处进退功夫的严密。（心中知道应当起身；见到师兄弟未起身则坐着；整个过程身上没有燕安气息，反有一些羞愧感。）

    3. 韩乐吾先生是窑瓦匠人，是心斋重要的平民弟子。乐吾没有论著流传，在当地做移风易俗的事情全靠自己严密的出处进退功夫。第举三事。

    一、有一位高官到乐吾家中拜访这位乡贤。走的时候，乐吾没有送这位官员。这位官员出了乐吾家门，十分不满，觉得乐吾这样无礼，一定言行不一，所以让自己手下人悄悄折返回去，看看韩乐吾在家里做什么。

    打探消息的人回来禀报，乐吾在门内站立“心送”。因为韩乐吾是庶民，所以依照古礼，这样的官员来到乐吾家，乐吾不能以主人待客之礼自居，也不能以送客之礼相送。故而只能在门内心送。

    二、韩乐吾曾经被说服参加科举考试，到了考场，知道鞋子要脱掉，头发要散开（防止作弊）。乐吾觉得这样对待自己，有失尊严。没有自尊自重，谈何修齐治平，于是乐吾放弃考取功名的机会。

    三、有一次赶夜路，乐吾误投以情色服务为主的客栈。客栈小姐多次引诱，乐吾只好闭门开灯静坐休息到天明。早上，乐吾给了客栈一笔钱，说：“昨夜赶路，我不明情况，误投你家。无奈，我钱不多，稍微给你一些，作为对你不能接客的补偿。”

    乐吾的一生，出处进退确凿无疑。在乡间，真可谓“使顽夫廉，懦夫有立志”（出自《孟子》）。贪婪的人看到乐吾的出处进退也会向往廉洁，懦弱的人看到乐吾的出处进退也会提起志气。

    4. 念念致良知，这样的功夫可以贯穿整个生命（人念念相续，无一刻不可以正念头、致良知）。而出处进退上研几的功夫，则贯穿所有对修身有重大意义的事情。可能一开始，是在偷不偷东西、要不要闯红灯、要不要辞职这些事情上去做功夫。渐渐地，功夫细腻深入了，那么起心动念也可以管照到了。

    我们刚开始修身的时候，因自身德行不足，不善之念一个接一个，这时候念念致良知是很难的，会让人措手不及，手忙脚乱，会产生心火。

    而在事几上做出处进退的功夫，则有个轻重缓急，明白何为当务之急。功夫有个从粗到精的过程。

    5. 许多修身的人，成天在静坐中体会自己的心念，努力让自己在静中不起一念；而同时，他又常常对家人粗暴使性子。他的人生仿佛是分裂的，有时候用圣贤的标准苛责自己，有时候拿小人的标准姑息自己。他缺乏对自己出处进退的要求，故而人生充满侥幸，对人生没有把握。其人生不能连成一片，不是一个整体。而出处进退上的研几功夫，能从寻常俗事越做越精微，一直做到圣人。整个过程中，人生不是分裂的。其修身与日常生活是完全相应的。所以心斋说：“只是家常事。”

    九、唐虞君臣，只是相与讲学。

    今译

    尧舜君臣之间，只是在一起讲学而已。

    实践要点

    1. 尧在位的最后二十八年，舜做宰相，管理各种国家事务。尧舜共同治理天下的过程，只是在讲学，在讨论应当如何在世上行使自己所应行之事。譬如国家有饥荒了，尧舜只是在探讨如何应对这个饥荒，如何做最为得当，亦即：只是在讲学。而具体对饥荒这件事的解决方案，只是讲学的“副产品”。由此可以说，尧舜一生只是在讲学，其他的事情，譬如个人的修行，家事国事的解决，都是不用专门去处理、而在讲学的过程中自然处理妥了的。这就是“莫之为而为，莫之至而至”。

    孟子说：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也。”我只是讲学，没有刻意去治理天下，天下就治理好了，没有刻意要让天下到什么程度，天下就到了盛世。这就是天，是命。我只是讲学，只是发明本心，只是“明明德”，而我的一切事业自然得到圆满的处理。这就是讲学和人生的关系。孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，他一生在学习，好像忘记了一切。其实他什么也没有遗忘，一切都在他的“学”中得到了最圆满的处理。

    2. 我们的生命状态应该永远在往上升，终老不息。所谓活到老学到老。人不能有一天没有进步。如果生活只是在重复过往，而没有上升，这样的人生是不合于生生不息的乾道的。孔子说：“十户人家那么大的聚落，一定能找到和我孔丘一样忠信的人，但是他们都没有我好学。”唯有生命始终处于一个学的状态，才能与天一样，永远在刚健地运转。尧舜君臣，其人生可以用“学”字概括；孔子的一生，也可以用“学”字概括。

    人一生都在学，国家也是这样。“周虽旧邦，其命惟新。”周朝虽然已经存在很久很久了，但是无一刻不在更新自己。圣王商汤洗澡的器物上写着：“苟日新，日日新，又日新。”身心家国天下全都处在一个不断上升、不断更新、不断学的过程，这才能与天地相似。

    孔子曾经感叹先民非常好学：“乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俯焉日有孳孳，毙而后已。”过去的人向着道义而行走，在去向道义的路上离开人世，忘记自己身体衰老，忘记自己剩下的岁月不多，还是每天埋头努力学习，死而后已。

    3. 尧舜讲明治理天下之道，这是“知”；尧舜实际治理天下，这是“行”；尧舜所做的讨论，记载于书册，传于后世，为后世所效法，这是“传”。“学”这一个字，便已经包含了知、行、传三个方面，知、行、传只是一件事，也就是“学”。这也是孔子所说的“无行不与二三子”。孔子的一言一行，不仅是处理眼下的事情，也不仅是自修，更是对身边的弟子以及天下万世的人所做的言传身教。

    十、六阳从地起①，故经世之业，莫先于讲学以兴起人才。古人位天地，育万物②，不袭时位者也。

    今译

    乾卦的六个阳爻是从初九开始生起的。所以治理天下的大业，最先要做的就是通过讲学兴起真正的人才。这就是没有权势地位的古人让天地各安其位、让万物化育的办法。

    简注

    ①坤卦的时候，天地之间阴气最重，阳气最微弱，这时候即冬至。坤下起元，一阳来复，坤卦最下面的初六变成初九，即复卦。由复卦开始，阳气不断上涨，到夏至，六个爻都是阳爻，即乾卦。

    ②《礼记·中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉”。

    实践要点

    1. 一位朋友在学校读书的时候，非常想要做君子。但是很难做成。自己做君子，可是宿舍没有做君子的风气，班级中没有做君子的风气。当他以道义要求自己的时候，别人都会觉得奇怪。这期间，他便觉得这个时代非常难做纯粹的君子。

    后来他主动结交看着比较纯净、不那么自私的同学。与这样的同学坦诚相处，不计一切得失帮助这位朋友。也许身边的人没有一个相信君子之道的，但他们二人之间完全相信君子之道，相信对方是个君子。他们二人在学校中读书、讲学，慢慢朋友变成四五个。于是，一起读书讲学的师友道场也就成形了。学校中再有新生入学，但凡他们渴望过一种君子的生活的，便有个“组织”了。

    寻常学生在大学里，可以用孔子的一句话概括：“群居终日，言不及义，好行小慧”。这里面，不知道要虚度蹉跎多少人生。而这位朋友可谓没有一天虚度，他自己以及他的学友的能力、品性都远远超越同龄人。

    后来他做了公务员，最乐意做的事情就是去基层，在基层发现一二目光纯澈、有家国心的年轻人，他便极力关照。他组织读书小组，与这些德行好的年轻人一起读书修身，给这样的年轻人提供居官场的经验、处理政务的经验。有好的机遇，也会第一时间提醒这些年轻人积极参加。如此，当地的基层公务员慢慢开始相信这个时代是有君子的，相信好的德行是可贵的、是受到尊重的。同时，这位朋友但凡有要做什么的意思，那些年轻的学友们便知道：他必是为了百姓，必定不是为了自己；于是大家纷纷为他出力。于是，这位朋友但凡有好的施政计划，都比同僚更容易落实。

    从完全做不成君子，到形成彼此皆君子的风气，核心就是“讲学”。做一切事业，团队是核心。团队如果只是由共同利益凝聚起来，就十分不牢靠。如果由道义凝聚起来，团队首先是个师友道场，其次是个共事的团队，这样做事情便免去了巨大的人事成本和内部的消耗。

    2. 我们做一些事情，都要有个师友道场。同时，构建师友道场不需要我们有什么职位，只要有德行就够了。我们也不要想着，等到自己需要一群人的时候再去构建师友道场，那时候已经落入后招了。从我们立志于学开始，便要构建师友道场，便要凝聚人心。这就是《中庸》所说的“凝道”。

    十一、吾人必须讲明此学，实有诸己，大本达道①，洞然无疑。有此把柄在手，随时随处无入而非行道矣②。有王者作，是为王者师也③。

    今译

    我们一定要把这学问讲得明明白白的，并且实实在在在自己身上落实，人生的大根本也是这个学问，人生的通达也在于这个学问，我们洞彻这一点，对此没有疑惑。有了这个把柄（“此学”）在手上，随时随处，怎么做都是在行道。这时候，有王者出现，我们就是王者的老师。

    简注

    ①《礼记·中庸》：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”

    ②《礼记·中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”

    ③《孟子·滕文公》：“设为庠序学校以教之：庠者养也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”

    实践要点

    1. “此学”，也就是知、行、传三者合一的学问。心斋称作“大成学”。这个学也就是“致良知”。我们生活中一言一行都去发挥自己的良知，这本身是“知”，是良知对自身的照察；也是行，是我们在这个世上践行良知；我们念念去做致良知的功夫，以这样的姿态展现在众人面前，感染别人，这就是传。仅仅是一个良知，就涵盖了知、行、传。这就是我们人生的把柄。可以说，我们一辈子，只要牢牢收住良知，那么人生就不会有任何问题了。这就是“把柄”二字的意义。

    2. 颜回是最能抓住把柄的人。《中庸》说：“回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”颜回这个人，他选择了中庸之道。中庸之道是最平常的道，离我们每个人都不遥远，也就是凡事由自己的良知出发。颜回坚定地选择中庸，这就是找到了把柄。“得一善”，是在某一件具体的事情上体悟到了合于良知的处理方式。比如以前和老师相处总觉得与自己的良知有所出入：有时候过于尊敬老师，就显得太拘谨，气氛有些尴尬；有时候和老师相处过于轻松，总觉得敬意不够。突然有一段时间，体验到了和老师相处完全合于良知的一种方式。这就是得一善。颜回择乎中庸，在生活中处处留心，把中庸之道充实到他生命中每一个角落。其方法就是“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”。这和心斋先生把“此学”作为把柄，随时随地、无入不是此学一致；这与阳明先生把良知作为把柄，“念念致良知”一致。“把柄”一词的功夫趋向就在于“得一善则拳拳服膺”，就在于“择善而固执之”。

    当然“学”“知行传”“良知”“中庸”“仁”这些概念都是对本体、对道的描述。概念不同只是因为描述的角度不同，而所指出的那个本体是同一个。

    3. 心斋说：“出则为帝王师，处则为天下万世师。”时局不同，心斋先生所呈现出的样子不同，但就心斋先生自己来说，功夫没有什么不同，所谓“其道一也”“其揆一也”，也就是牢牢抓住把柄不失去。所以心斋只是抓住把柄，至于王者来取法，那是“莫之为而为，莫之至而至”的。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子的把柄就是“仁”，孔子没有一顿饭的实践违背“仁”，造次颠沛都完全在这个“仁”上。孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”也是此意。