第十一章 善 教

    一、“教不倦，仁也。”①须善教，乃有济。故又曰：“成物，智也。”②

    今译

    “教人不知道疲倦，这是有仁爱心。”必须善于教人，才能有用。所以又说：“成就别人，这是智慧。”

    简注

    ①《孟子·公孙丑》：“昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’”

    《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？’”。

    ②《礼记·中庸》：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”

    实践要点

    1. 分开说，仁和智是并列的；合着说，仁则涵盖智，所谓“仁包四德”，即是说，仁涵盖仁义礼智四种德行。

    一个真正有仁爱心的人，他发现自己教得不好，他发现学生学得不顺利，必然会去琢磨改进教法。如果他连花心思琢磨教法的意愿都没有，那说明他的仁爱心还不够。这就是仁涵盖智的面向。

    2. 很多家长非常希望孩子学业好，他也很用心地去教孩子。但是孩子有一点错误，他就缺乏耐心，粗暴地责罚孩子。他明明是不够爱孩子，他的仁不足以让他耐着性子教育孩子，却要说：“我打你都是为了你好，是因为我爱你，我对你负责。”这明明是仁爱心不足，反倒说成是出于仁爱心。这是自己骗自己。

    3. 心斋说，不善教，那是不智。要是不去钻研教法，没有足够耐心，再怎么仁爱，也无济于事。另一个方面，从仁包四德的角度看，如果我们不善教，必然是我们的那个仁不足。仁不足，那么我们教人必定容易厌倦。

    4. 虽然说仁是根本，但是我们实际做功夫的时候，只想着仁，很容易认不仁为仁。比如第二点中，那个自己骗自己的家长，明明是没有耐心，仁心不足，却错认自己为仁。有时候，我们专注于教法，专注于怎么样把孩子教好，在这个过程中，我没有想到仁，但每一个念头、每一个专注用心的眼神，都是满满的仁爱。这就是心斋先生把教学的态度（教不倦，仁）和教学的方法（善教，智）分开说的意义。

    二、学讲而后明，“明则诚矣”①。若不诚，则是不明。

    今译

    学问讲了之后，人才能明白；“人明白了，才能做到诚”。如果做不到诚，那就是不明白。

    简注

    ①《礼记·中庸》：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”

    实践要点

    1. 讲学，是发明本心，让人真实地把握自己。孩提都知道依恋父母，这是人的本性。后来，人执迷不悟，通过讲学，可以让人找到赤子之心，让人体会到孩提时父慈子孝的感受。这时候，你不让人行孝，人也要行孝。这个行孝是极为真诚的，这就是明则诚矣。

    2. 如果我知道要行孝，但是我行孝的时候始终觉得窒碍，觉得不能表里如一。我行孝是刻意为之的，而不是自然而然、发自我的诚心的，这就说明我还没有真的“明”。真的“明”了，那么人心就仿佛回到孩提时候，那种与父母的亲密、对父母的信赖是沛然莫之能御的。所以心斋先生说：“若不诚，只是不明。”孟子说：“大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”大孝之人，一辈子爱慕父母，五十岁还爱慕父母的，我在大舜身上看到了。大舜终身不失去赤子之心，其爱慕父母，是诚心所发、自然而然的。

    3. 《中庸》：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”人如果由天生的本性而行，依赤子之心而行，人生会活得很明白，这就是“性”；如果通过讲学而明白，进而言行合于道义并且完全真诚，这就是“教”。无论是由本性而达到的诚明，还是由讲学而达到的诚明，其结果都是一致的，即：人合于本性地、毫无遮掩地展开其生命。

    三、容得天下人，然后能教得天下人。《易》曰：“包蒙，吉。”①

    今译

    能容得下天下的人，然后才能教得了天下的人。《周易·蒙卦》讲：“包含蒙昧之人，这是吉兆。”

    简注

    ①《周易·蒙卦》九二爻：“ 包蒙吉，纳妇吉，子克家。”

    实践要点

    1. 我们与世人并立在天地之间，有一些人看不到人生的真相，找不到生命的正道，所以活得非常痛苦。他们的存在，对我们来说，是可悲可悯的。梁漱溟先生说过，人有“机械性”，人由于其从小到大的生活环境、道德环境，变成他现在这个样子，就仿佛是机器中的一个零部件。人作恶有其不由自主的一面，这是非常可悲的。体认到人的这种机械性后，我们便会对世人有一种巨大的悲悯。他越是深陷于恶，我们越是想拉他一把。如果我们持这样的态度，那么我们的一言一行，对他来说都是善意的，我们会增加他对善的信心、减低他对恶的“机械性”的依赖。这样教人，那么我们起心动念全是仁心。

    2. 我们起心动念一旦不由仁爱，而由私心，那么我们就不可能说服一个人了。我们必是要如同“去除自己身上的毛病”一般去教别人去“去除身上的毛病”，才能真正教会一个人。我教一个人，这就意味着我和你一起变好，我和你是一根绳上的蚂蚱。我和你的差别不是一个好、一个不好，只是一个先变好，一个后变好。

    弟子学不好，那是老师的功夫还有欠缺。教一个人，不能是一副“我自己在岸上稳稳站着，把你从水里捞出来”的样子。这副样子绝对无法教好一个人。

    3. 包蒙，包涵天下需要教化之人，这不是居高临下的一种“我不和你计较”，而是与他在“同舟共济”的关系下的一种宽和的态度。这个包容，不是忍耐、不发火，而是带着巨大的仁爱心与耐心去帮助别人，“诲人不倦”，“人不知而不愠”，“不患人之不己知”。我与天下人不是面对面的，而是面朝一个方向。全世界都往一个方向前进。这是《礼记》中所说的：“欲民之有一也。”希望人民有同一个去向（去向至善）。先知先觉者和后知后觉者，都是通向至善道路上的同路人。

    心斋先生的弟子王一庵先生说：“古人好善恶恶，皆在自己身上做功夫；今人好善恶恶，皆在人身上作障碍。”古人好善恶恶，是天下人一同远离恶、去往善。现在人好善恶恶，则是相互指责，而不知道自反，于是彼此隔膜。原本是至善路上的同行者，而今却成了彼此障碍者。

    4. 心斋讲自尊自重、尊道尊身，讲“出为帝王师，处为天下万世师”，又讲“容得天下人才能教得天下人”。所以心斋展现出来的气象是温柔敦厚、涵洪包容的，绝非是盛气凌人的。

    四、善者与之，则善益长；恶者容之，则恶自化。

    今译

    善的方面去认可它，那么善就会更为增长；恶的方面去包容它，那么恶就会自己化解。

    实践要点

    1. 这段话的前提是自己对自己有个高的要求，凡事以道义要求自己。在这个基础上，我去认可一个人的善，对他才有鼓励作用；我去包容一个人的恶，他才能够知耻而后勇，努力改过。

    2. 教一个人，只是在唤醒这个人的良知。归根结底，只是每个人的良知发挥作用，自发地去为善去恶。如果一个人的内在良知没有被激发起来，这时候为善便是做给别人看，按照别人的要求做。这样为善，并不会积累德行（所谓“集义”），还有可能在积累埋怨。所以说：“有意为善亦是恶。”

    五、教子无他法，但令日亲君子而已。涵育薰陶①，久当自别。

    今译

    教育孩子没有别的办法，只是让他每天和君子亲近而已。每天受到君子的涵养熏陶，久而久之，自然和寻常孩子有差别了。

    简注

    ①朱子《孟子集注》：“养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”

    实践要点

    1. “日亲君子”，是感应之道。君子，对道义有感触，对小聪明没有兴趣。当一个人与君子相处的时候，他看到一个低俗的笑话，讲出来，君子不会觉得好笑，不会和他一起笑。这就是“有感无应”，这个“感应”就不能实现。当一个人听到邻居彩票中了两千万，心中或是跃跃欲试，或是后悔惋惜，或是愤愤不平……总之百感交集。如果别人和他一同百感交集，那么他们之间的气息就在这个频率上“相感应”。而当他和一个君子在一起，君子对彩票中奖的事情毫不关心，心中不起一点波澜，那么他和这个君子的气息就不会在那个频率上“相感应”。

    人如果总在人欲上感应，一言一行便会透露出人欲的气息；人如果总在君子之道上感应，那么言行自然合于道义。这是“日亲君子”能变化气质的原因————日亲君子可以影响自己的感应。

    2. 儒家讲的教育，总是让人自己变化。涵养薰陶是外力，其目的也还是让人自己转化。朱子在解释“中也养不中”的时候说：“养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”（“中也养不中”，即言行合于中道的人去涵养不合中道的人。朱子的注解，意思是：“养的意思就是涵育熏陶，等待人自发地变化气质。”）

    六、爱人直到人亦爱，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信①，方是学无止法。

    今译

    对别人仁爱，直到... -->>
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