第十一章 善 教

，直到别人也仁爱；对别人有敬意，直到别人也充满敬意；对别人忠信，直到别人也忠信。这才是学无止境之道。

    简注

    ①《孟子·离娄》：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”

    实践要点

    1. 这是自反之道。如果我对别人仁爱，他却对我满心的意见。那很有可能我的仁爱心还不纯。在我对他好的时候或许还有一个彰显自我、表现自己的德行的心。这一点或许让人反感。在我对别人仁爱，得不到别人的回应时，我们便可以自反。爱人直到人亦爱为止。孟子说：“行有不得者皆反求诸己。”我的仁爱得不到他人的回应，这就是行有不得；返回自身找原因，这就是反求诸己。

    2. 这是超越人我界限的功夫。我爱人，固然是在发挥自己的仁爱心，固然有利于自己德行的成长；但是还须明白，我真的对别人好、真的爱人，那一定要让他也变得有仁爱心。我们孝顺父母，不是所有事情都顺着他，一切老人家的坏毛病都惯着他————这不会让他们幸福。真正孝顺父母，是要让父母也有好的品性、好的人生态度，这才能活得幸福。所以“爱人直到人亦爱”是一种感化的功夫，而不是只为了自己的修身。爱人、敬人、信人，直到别人也成为一个爱、敬、信之人。这就是传道。这里没有人我之别，只有让道义充满整个宇宙，充斥每个人心中。

    3. 因为这是自反的功夫，这也是传道。所以天下有一人不得其所，这个功夫就不会停下。这是终身行之的事情。如曾子所说的“任重道远”：“仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。”仁者爱人，仁以为己任，便是去爱人，并且爱人直到人亦爱。

    七、君子之道，“以人治人，改而止”①；其有未改，吾宁止之矣？若夫讲说之不明，是己之责也；引导之不时，亦己之责也；见人有过而不能容，是己之过也；能容其过而不能使之改正，亦己之过也。欲物正，而不先正己者，非大人之学也。故“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”②是故君子“学不厌而教不倦”③，如斯而已矣。

    今译

    君子之道，是“以自己作为榜样，去治理别人，直到他改正为止”。如果别人还没有改正，我又怎么能放弃呢？道理没有讲解明白，是我的责任；引导没有顺应时机，也是我的责任；看到别人有错而不能包容，是我的过错；包容他的错误却不能使他改正，也是我的过错。如果想要别人改正，不先去端正自己，这不是大人之学。所以“‘诚’不止是成就自己，也是通过成就自己来成就他人。成就自己是仁爱心的表现，成就他人是智慧的表现。仁爱心和智慧是人本性所具备的德行，是涵盖了内在的自修之道和外在的教人之道的。所以我们时时刻刻做这样的功夫是很合宜的。”所以君子“学习永远不会觉得满足，教人永远不会觉得疲倦”，正是这个原因。

    简注

    ①《礼记·中庸》：“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”

    ②《礼记·中庸》：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”

    ③《孟子·公孙丑》：“昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’”

    实践要点

    1. 这段话是心斋先生五十四岁时所写。当时，心斋先生的东淘精舍刚建成（在今天的东台安丰镇），四方学者聚在一起学习。当时出现了一个问题：“在学诸友气未相下”。按照孔子的说法，儒者应该是“相下不厌”的（相互谦虚，相互讨教学习，不会觉得自满厌倦）。于是心斋先生就写了一篇《勉仁方》，贴在墙壁上。这段文字正是节选自《勉仁方》。

    2. 这段话，文字浅白，但是意味深厚，值得长久玩味。这段话可以作为学友相处的准则，可以作为老师的自我要求。学者反复朗读以至于成诵，便能在无形之中影响自己的气息。

    八、不面斥朋友之失，而以他事动其机，亦是成物之智①处。

    今译

    不当面指责朋友的过失，而是在其他的事情上触动他心中的机关，这也是成就别人的智巧之处。

    简注

    ①《礼记·中庸》：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”

    实践要点

    1. “不面斥”，不当面指责，不是那么容易的事情。

    如果我对一个人不那么关心，他的德行好坏，我不太在意。这种情况下，不当面指责一个人很容易。但这显然不是这里要讨论的问题。如果我们面对自己的孩子，看到孩子犯了错误，我们能够“不面斥”，这才是我们这里要讨论的。

    2. 有一种流俗的见解：正是因为我太爱孩子了，爱之深，责之切，所以见到孩子有问题，我常常不能顾及方式方法，往往忍不住自己的气愤，在不恰当的时候当场训斥孩子。怎么做呢？可以忍耐忍耐，不那么急，憋憋气，事缓则圆。在这种见地之下，对孩子的仁爱和做事情的智慧（或者说情和理）就成了对立的东西。为了做到合理，我就要压抑对孩子的感情。这其实是对仁爱心和智慧的双重误解。

    3. 正是因为我的仁爱心不够，我才不能看到孩子的整个人生，才只看到孩子的一个片面————这个片面不合我的心意，我便忍不住做出不合时宜的训斥；正是因为我的仁爱心不够，我才没有充分的耐心，和孩子站在一起，花很大力气解决他眼下的问题；正是因为我的仁爱心不够，遇到问题我才总是只去归咎孩子，不去自反自省。

    4. 一个有担当的人，他对自己的一切都有个掌握，他做事情的时候会考虑到一切可能的闪失。一旦出现问题，他可以冷静迅速地应对、调整，而不会手足无措、埋怨别人、大发雷霆。他是个运筹帷幄的首领，而不是气急败坏的暴君。很多人，在工作中是运筹帷幄的样子，而在家中，简直如同暴君一般。他整个担起了工作，却没有整个担起家庭。心斋先生说：“以天地万物依于己，不以己依于天地万物。”而担起天地万物，恰恰是要先做好父母，做好子女，担起家庭。或者说，先做好泰州学派所强调的“孝、悌、慈”。

    九、有别先生者，以远师教为言。先生曰：“涂之人皆明师也。”①得深省。

    今译

    有和王心斋先生分开的人，临走的时候说起以后就要远离老师的指教了。心斋先生说：“路上的人都是明师。”那个人得到了很深的启示。

    简注

    ①《孟子·告子》：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”

    实践要点

    1. 孟子说：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”

    儒家的道，不是曲折深邃的小路，而是一条坦荡的大路。泰州学派的功夫，就在百姓日用中做。所以道像大路一样，人人都知道。问题在于，很多人不愿意在这条大路上走。曹交想要拜孟子为师，孟子则说：“你回去，有的是老师。”差的并不是老师，而是一颗向学的心。如果有一颗向学的心，天地万物无一不在教育着我们。

    2. 和师友在一起，便有个修身的氛围，在这个氛围中，人自然对自己要求高一些。离开师友的辅佐，自己的气象、功夫，都有可能下降。这是一个方面。

    另一个方面，如果自己不把修身当一回事，即便在师友身边，也如同在众人之中；如果随时随地都对自己有个要求，拿孔子的教训规范自己，那么一辈子都如同在孔子身边。

    有人在讲会结束之后问罗近溪先生：“我离开了您，该怎么提振自己呢？”罗近溪回答说：“如果你每天都如同在讲会中那么要求自己，每次讲会都如同这次一样，那么你就相当于一辈子都在参加我的讲会了。”这个故事亦是此意。

    十、有学者问“放心难求”①，先生呼之，即起而应。先生曰：“尔心见在，更求何心乎？”

    今译

    有学生问心斋一个问题：心总会放驰，很难找回来。心斋先生叫了一声这位学生的名字，这位学生随即站起来答应。心斋先生说：“你的心现现成成的就在眼前，还要去哪里找回来呢？”

    简注

    ①《孟子·告子》：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

    实践要点

    人心总在奔驰，做学问就是要找回那颗放逸奔驰的心。理解这个问题，关键不在思辨，而在于体认。心斋先生不去就道理本身分析，而是直接给学生揭示出，要求的心不在其他地方，正是现在问问题的这颗心。这就是心斋先生常用的“当机指点”。《礼记·学记》说：“当其可之谓‘时’。”这个“时”，也就是当机，或者叫“对机”。在当机的时候，学生的心恰好和所问的问题在同一个频道上，这时候给学生指出，便能事半功倍；否则学生的学习将“勤苦难成”，将“只知其难，不知其益”。