第十二章 安 身

    一、

    （1）问“止至善”①之旨。

    （2）曰：“‘明明德’以立体，‘亲民’以达用，体用一致，阳明先师辨之悉矣。”②

    （3）“但谓‘至善为心之本体’，却与‘明德’无别，恐非本旨。”

    （4）“尧舜执中之传③，以至孔子，无非明明德亲民之学。独未知‘安身’一义，乃未有能止至善者。

    （5）故孔子悟透此道理，却于明明德亲民中，立起一个极来，又说个‘在止于至善’。

    （6）‘止至善’者，‘安身’也，‘安身’者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之学也。

    （7）是故身也者，天地万物之本也。天地万物，末也。知身之为本，是以明明德而亲民也。身未安，本不立也。‘本乱而末治者否矣’④，本乱末治，末愈乱也。故《易》曰：‘身安而天下国家可保也。’⑤

    （8）不知‘安身’，则明明德、亲民却不曾立得天下国家的本，是故不能主宰天地、斡旋造化。立教如此，故‘自生民以来，未有盛于孔子者也’。”⑥

    今译

    （1）学生问心斋“止于至善”的意思。

    （2）心斋先生说：“‘明明德’，是树立本体，‘亲民’，是达致发用。本体和发用是一致的。这一点，我去世的老师阳明先生已经辨析得非常详尽了。”

    简注

    ①《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

    ②阳明解释“明明德”、“亲民”关系的文字很多，此处仅举出最为人所熟知的《传习录》的第一条：

    爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓，亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’，至‘平章’‘协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了。”

    实践要点

    1．根据阳明的解释，“明德”就是人心中本有的良知，“明明德”就是把良知发挥出来，依照良知而行。也就是在自己身上“存天理，去人欲”。比如见到父亲，良知自然知道要尽孝，那就去尽孝，这就是明明德。明明德的过程也就是亲民。因为只要我们显明我们的明德，我们就在亲爱身边的人，同时也在感化身边的人。

    2. 朱子认为亲民应该作“新民”，也就是更新人民、“教”人民。而阳明则认为亲民既是感化人民（教），又是亲爱人民（养），并且首先是亲爱人民（养）。所以阳明认为自己对亲民的解释是“兼教养义”，而朱子则偏于教。

    3. 同时，按照阳明先生的解释，明明德和亲民是同一件事，在朱子那里则是两件事。明明德是从这一件事情的根子上来说，亲民是从这件事的效用上来说。而“止于至善”，在阳明看来就是明明德做到极致，也就是亲民做到极致，所谓“明德亲民之极则”。

    今译

    （3）“但是阳明老师说‘至善是心的本体’，和‘明德’的意思没有区别，恐怕这不是《大学》的本意。”

    （4）“尧舜圣圣相传的‘允执厥中’，一直到孔子，传的无非是明明德亲民之学。唯独没有提到‘安身’这一层意思，所以孔子以前都没有止于至善的功夫。

    （5）所以孔子悟透了这个道理，在明明德亲民的基础上，确立起了一个要点，也就是‘在止于至善’。”

    简注

    ③《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”

    实践要点

    1. 按照阳明的解释，明德是本体。明明德是树立、彰明本体。而明明德到极致，就是至善。所以至善也是本体。这样明德与至善的意思就是一样的。

    2. 心斋先生认为尧舜以来，儒家都在讲这个体用一源的学问，讲一个明德亲民的本体。而到了孔子，在这个明德亲民之学的基础上，儒学开出了“安身”的面向，也就是“止于至善”的面向。在心斋看来，孔子开展出儒学的新面向，也就是“安身”，也就是“止于至善”。止至善具体是何意呢？且看下文。

    3. 泰州一系，认为《大学》是孔子所发明，由曾子所传承，而非直接由曾子所创作。理由是，心斋、近溪认为除了孔子，没有人能说出如此的义理。这个理由并非是推理论证，而是一种内在的、在外人看来有些神秘的“体认”。

    今译

    （6）“‘止至善’的意思就是‘安身’，‘安身’的意思就是树立天下的根本。根本合于明德，枝叶也合于明德，通过端正自己来端正他人，这是大人的学问。

    （7）所以我们的身是天地万物的根本，我之外的天地万物则是末梢。知道己身是根本，因此我只去明自己的明德，同时也就做到了亲民。如果己身没有先得到安顿，根子就没有确立稳当。‘根子乱的，末梢能调治好是不可能的’，如果根子先没有确定，就去调治末梢，那么越调治就越错乱。所以《周易》说：‘己身真正安顿好了，天下国家都可以保全了。’”

    简注

    ④《礼记·大学》：“其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

    ⑤《周易·系辞》：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”

    实践要点

    心斋先生说的“安身”，并非是安顿好我自己个人的身。大学是大人之学，大人就是与天地万物普遍关联的人。对于小人来说，别人人生困顿了，与我无关；而对大人来说天下有一人不得其所，都与我息息相关。天地万物便是一个有机的生命体。这个万物整体就如同一棵大树。从我的角度看，因为我担负天地万物，那么这棵树的根子就在我身上，而这棵树的末端、枝叶，就是家国天下。所以说，身心家国天下是一体之大身，而此大身的根本是吾身。安身就是把握自己在天地万物中的位置，全然承当自己的身份，让这棵大树生生不息。

    具体到功夫论上，心斋告诉我们：

    1. 阳明说明明德是本体，亲民是发用。明明德、亲民在实际做功夫上是一回事，也就是实实在在发挥自己的良知。比如见到父亲，我就知道要孝顺。见到弱者受到欺凌，我的良知就发动了，我就去帮助弱者。见到地上有垃圾，我的良知发动了，我就去捡起来。

    2. 我们在世上致良知，有那么多事情要我们去致良知，我先去致哪一个良知呢？难道说我良知在哪里发动我就去致那里的良知吗？我在路上遇到一个走失的痴呆老人，我带他去找家人，一去便是半个月，这半个月，我落下了不少事情。

    如果把止于至善解释为明明德亲民的极致，那么初下手做功夫时，是很难措手的，不知道该如何做。

    3. 《大学》讲“物有本末”：身为本，然后是家，然后是国，然后是天下。所以明明德，首先当在己身上做。先安顿好己身，而后再推及家国天下。这也是人情之自然。对我们恩情最为重的，莫过于父母，很多人，在父母这件事上先不去致良知，却先在工作上、男女朋友上致良知。这会导致本乱而去治末的情况。这种情况十分危险，也十分常见。

    很多人原生家庭并不理想，父母对子女就比较功利、刻薄。等到子女长大了，一方面也有很深的功利心，不那么重感情，另一方面，有要改变自己的意愿。所以他在学校中、在单位中、在和父母分开的场合中尽力去致良知，去做君子，不计较、不贪小便宜、讲道义、待人热心。这时，身边的人也这么认定他，他自己也这么认定自己。可是，一回到家中，过不了几天，立刻透露出功利、刻薄。这会让他非常痛苦。

    他三十岁的年纪，大部分生命是和父母度过，父母是他最重要的人（“这是厚”）。而他改变人生的努力只落脚在认识一两年的同事身上（这是“薄”），连他的老同学见到他，还是用原来的方式与他相处。一个人在厚的方面摆脱不了过去的恶习，而要在薄的方面重新安身立命，他就仿佛放弃了不美满的大陆，而乘坐一艘新的小船，去海上重新开始他的人生。这就是大学所说的“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。

    4. 所以，阳明先生的《大学》解释，其修行上的导向是：我们每一个念头都去致良知，念念存天理。而心斋先生的《大学》解释，其修行上的导向是：我们先在自己身上去致良知。有的念头暂时放过，有的念头绝不放过，要有个轻重厚薄。所以阳明的《大学》要我们持志如心痛，把握每一个当下；而心斋的《大学》要我们先知道己身在天地中的位置。

    今译

    （8）“不知道‘安身’，那么做明明德、亲民的功夫，却没有树立己身为天下国家的根本，所以我们就不能主宰天地、掌握造化。而孔子讲出个‘止至善’（‘安身’），如此立教。所以说‘从有人以来，没有比孔子更盛大的了’。”

    简注

    ⑥《孟子·公孙丑篇》：“出乎其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”

    实践要点

    1. 对阳明《大学》而言，我只要在事上去致良知，致良知于事事物物就好。究竟遇到什么事，这是由上天决定的。不管遇到什么事情，我都是发挥自己的良知。

    2. 对心斋《大学》而言，我首先在己身密切相关的事情上致良知，抓大放小，该轻的轻，该重的重。自己是根本，家国天下是末，先本后末。所以心斋是有选择地去致良知。

    3. 以下棋为喻，阳明下棋，核心在于没有意必固我，只是一颗纯明的心去应对，步步为营。心斋下棋，则是从第一步开始就布局全局。所以心斋说这种理解下的《大学》可谓掌握了天地的主宰，斡旋着造化。当然，心斋觉得这是《大学》的本意，并非自己的借题发挥。

    4. 就字面上看，“至善”，阳明理解为本体，理解为明德和亲民的极致。而心斋则理解为己身在天地间最好的位置。心斋认为《大学》中“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”就是说“止至善”。这些都是在说把握住己身的身份。例如，作为一个父亲，首先做到慈爱孩子，这就是安身，安顿己身。所以说，阳明理解的“至善”是人的本性，是绝对的本体；而心斋理解的至善是己身在天地间的最好的位置。心斋认为《大学》中“《诗》曰：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅’，子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”就是说“止至善”。鸟恰如其分地停在它的位置上，这就是安身。孔子说，在知道止这件事情上，知道止于当止之地，人难道还比不上鸟吗？所以至善之地，也是天地对万物最好的安顿。心斋说“安身”，也就是安于天地对己身的安排。

    二、修身，立本也；立本，安身也。引《诗》释“止至善”曰：“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，知所以安身也。孔子叹曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”①要在知安身也。《易》曰：“君子安其身而后动。”②又曰：“利用安身。”③又曰：“身安而天下国家可保也。”④孟子曰：“守孰为大？守身为大。失其身而能事其亲者，吾未之闻。”⑤同一旨也。

    今译

    修身，就是要树立人生的根本；树立根本，就是要安顿己身。《大学》引用《诗经》来解释什么是“止于至善”。《诗经》说：“鸣叫的黄鸟，停在小丘的一角”，黄鸟是知道安身之所的。孔子感叹道：“在止这件事上，知道要停止在什么地方，人难道还能比不上鸟吗？”关键就在知道安身。《周易》说：“君子先安身，然后再有所作为。”又说：“顺着宇宙的流行发用，安顿好自己的人生。”又说：“己身安顿了，那么天下国家也就得以保全。”孟子说：“人生的诸多坚守之中，哪一个最为重大？守身最为重大。如果不能安顿好己身，却能侍奉好父母，我没有听说过这种事情。”

    简注

    ①《礼记·大学》：“《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”

    ②《周易·系辞》：“子曰：‘君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”’”

    ③《周易·系辞》：“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

    ④《周易·系辞》：“子曰：‘危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”’”

    ⑤《孟子·离娄》：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。”

    实践要点

    1. 安身（止于至善）并不难做到，它是功夫的下手处。人在天地之间本有一个妥善的安排，所以安身只是安于天地的安排。心斋说，圣人就是肯安心的常人，常人就是不肯安心的圣人。人人都可以为尧舜，关键就在能否安身。安身并不难，不安身不是因为做不到，而是不愿意做。鸟都可以做，更何况人呢？

    2. 《周易》说：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”精义入神，即是对自己的心灵有个极为精细的把握，使得心灵完全合于道义。这时候我的心和天地之心（也就是纯然至善的仁心，也就是绝对的天地精神）就完全一致了。这就是精义入神————精察此心，使之纯乎道义，如此天地精神便贯穿入我之心灵。儒家讲致用，并不是在外在的事功上求功用，只在自己心中精义入神。自己的心纯乎天理，而无一毫人欲，那么我以这颗心来做事情，自然能够发而中节。此即“精义入神，以致用也”。这个用，不是人为去求的事功，而是天地造化的妙用。如我精义入神，则见父自然知孝。知孝，进而父慈子孝，家庭和睦，这就是致用。这个致用，不是我的私心发挥的作用，而是我的良心发挥的作用，是天地精神发挥的作用，是天地对我们做出的最好的安排。这就是发而中节之和。

    “利用安身”的用，就是“致用”的用，也就是天地对我们最好的安排，也就是“止于至善”的至善之地。利就是顺的意思，利用就是顺着天地对我们最好的安排，就是“止于至善”，就是“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，就是安身。我们崇尚道德，落实在行动上，正是要止于至善之地，顺于天地对我们的安排（“天命之谓性”，也就是顺着本性），所以说“利用安身，以崇德也”。

    三、立本，安身也。安身以安家而家齐，安身以安国而国治，安身以安天下而天下平也。故曰：“修己以安人，修己以安百姓”①，“修其身而天下平”。不知安身，便去干天下国家事，是之谓失本。就此失脚，将烹身割股②，饿死③结缨④，且执以为是矣。不知身不能保，又何以保天下国家哉？

    今译

    树立人生的根本，就是要安顿好己身。通过安顿己身来安顿家庭，那么就能做到《大学》所说的“家齐”。通过安顿己身来安顿邦国，就可以做到《大学》所说的“国治”。通过安顿己身来安顿天下，就可以做到《大学》所说的“天下平”。所以说：“通过修己来安顿他人，通过修己来安顿百姓”，“修己身，以至于天下太平”。不知道安顿己身，便要去做天下国家的事情，这是做事失去了根本。在这一点上做错了，很有可能作出割股事亲、不食周粟、结缨而死的事情，并且认为这是正确的。殊不知，己身不能保全，要拿什么来保护天下国家呢？

    简注

    ①《论语·宪问》：“子路问君子，子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！’”

    ②烹身割股：指传统故事中，割股奉母的愚孝故事。孝子郑兴，自幼很有志向，终日勤劳耕作，侍奉父母，但家境贫寒。父亲去世后，郑兴守孝三年。母亲久病不愈，郑兴服侍床前，从不解衣，不离母亲半步。母亲想吃肉丸汤，郑兴因无钱买肉，于是割下自己的肉煮汤奉母。

    ③饿死：指的是伯夷叔齐不食周粟的故事。武王伐纣成功，天下一统为周。伯夷、叔齐是殷商的臣子，两人决心不做周臣，不食周粟。最后饿死在首阳山。

    ④结缨：子路在战争中，帽缨被割断了，于是子路说：“君子死，冠不免。”死前最后一刻把帽子戴好，“结缨而死”。之后子路的尸体被蒯聩之党剁碎。

    实践要点

    1. 安身何以能安家？

    心斋所说的身，是身心家国天下一体的身。这个身，就是作为儿子的父亲、妻子的丈夫、弟弟的兄长、父母的儿子的这么一个身。而安身，就是安顿好作为父亲、丈夫、兄长、子女的自己，也就是止于慈爱孩子、止于爱护妻子、止于帮扶弟弟、止于孝顺父母。也就是止于至善之地。所以安身同时也就是安顿这个社会。

    2. 在心斋看来，己身和天下国家是一体的，而非冲突的。不需要毁伤己身来保全大身（比如割股事亲）。心斋讲“明哲保身”，保的是一体的大身，而这个大身的根子是己身。所以心斋的功夫导向是爱身、惜身，自尊自重。这种爱惜己身，不是自私自利，而是因“任重而道远”，所以不得不爱惜。爱惜己身，目的是为了保全万物一体之大身。

    四、知本，“知止”也。如是而不求于末，“定”也；如是而天地万物不能挠己，“静”也；

    如是而“首出庶物”①，至尊至贵，“安”也；

    如是而知几先见②，精义入神③，仕止久速④，变通趋时，“虑”也；

    如是而身安如黄鸟⑤，“色斯举矣，翔而后集”⑥，无不得所止矣，“止至善”也。

    今译

    知道身为本，就是“知止而后有定”的“知止”。知道身为本，家国天下为末，那么我们遇到事情只在根本上求，不在末端上求，这就是“定”。

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