第十三章 进不失本，退不遗末

    一、大丈夫存不忍人之心①，而以天地万物依于己，故出则必为帝者师，处则必为天下万世师。出不为帝者师，失其本矣；处不为天下万世师，遗其末矣。进不失本，退不遗末，止至善之道也。

    今译

    大丈夫对他人有恻隐之心，在他眼中天地万物都仰仗自己。所以入世做官便以帝王的老师要求自己，出世隐居便以天下万世的老师要求自己。如果入世做官的言行称不上帝王的老师，那就是失去了根本；如果出世隐居的言行不足以成为天下万世的老师，那就是遗失了末梢。仕进不失去根本（自己的本心），退隐不遗落末梢（万民），这便是止于至善的道路。

    简注

    ①《孟子·公孙丑》：“孟子曰：‘人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。’”

    实践要点

    1. 所谓“退”，即出世。过退隐生活的人，凡事不争不抢。但我们要仔细反省：自己退隐，真的是不愿意同流合污吗？还是面对困难的软弱、退缩？

    有人学儒学，立了一个志愿，让家人都崇尚道德仁义。这个志愿立下来没几个星期，就发现，自己对家人没有一点点影响力。每当自己和家人谈良知的时候，家人都觉得自己太天真，没有认清社会现实。劝说家人不要贪小便宜时，家人都觉得他傻，对他嗤之以鼻。他每次做这类事情都会和家人闹得很不愉快。这时候，他就不再企图影响家人了。这是“退”。他认为，家人太污浊了，自己不能和家人同流合污。

    我们要反思这个发心，这个发心真的是洁身自好吗？还是努力做一件事，结果碰壁了，心里软弱退缩？

    古人所说的“退”，不是面对现实世界的退缩，不是怯懦，而是一种轻视功名利禄的豪气。我们的发心永远都是一个仁爱心，是成就天下、成就国家、成就家庭的心。当我们参与到家国天下的运转中，无法力挽狂澜的时候，我们只好选择退隐。退隐不是因为碰壁，而是以另一种方式成就以后的家国天下。通过修身讲学，为后世世道的兴起做准备。也就是“处为天下万世师”。

    所以“退不遗末”，可以作为一个检视自己是否合于道的尺子。如果自己的“退”是合于道的，那么自己一定在修身讲学，期望家国天下可以好，自己心中一定是充满了对天下的“不忍人之心”。

    2. 我们入世做官，或者在社会上担当重要的角色，这就是“进”。年轻人刚刚走上社会，“进”入社会，心中基本上都还存有一些高尚的想法，所谓的“初心”。随着涉世渐深，人往往一再妥协，一再降低自己的底线。这就是“失本”。失本之后，人不会有真正的幸福，于是会逃避社会，产生厌恶社会的情绪，对社会上同样受苦的人没有同情与悲悯，这就是“遗末”。常人往往处在“失本”和“遗末”之间。

    3. 失本，是丧失了人性之中本有的“不忍人”之心，变得同流合污；同流合污是最为麻木不仁的，最为背离仁义道德的。这时候，人一旦悔悟，却常常走向“遗末”。“遗末”本身是由于对恶的厌恶，但是这个厌恶感没有转化为对这个世界的担当自任，没有把自己的生命重新安顿在道德仁义上。心斋讲“进不失本，退不遗末”，我们如果时时用这句话来审视自己面对当下生命的态度，便可以当下摆脱现实生活的桎梏，当下回归到“仁”上。

    二、出必为帝者师，言必尊信吾修身立本之学，足以起人君之敬信，来王者之取法①，夫然后道可传亦可行矣。庶几乎己立后，自配得天地万物，而非牵以相从者也。斯出不失本矣。

    处必为天下万世师②，言必与吾人讲明修身立本之学，使为法于天下，可传于后世，夫然后立必俱立，达必俱达③，庶几乎修身见世，而非独善其身者也④。斯处也不遗末矣。

    孔孟之学正如此，故其出也，以道殉身，而不以身殉道⑤；其处也，学不厌而教不倦。本末一贯，夫是谓明德、亲民止至善矣。

    今译

    入世做官一定要以帝王师的标准要求自己，意思是，一定要尊信我所说的修身立本的学问，己身足够使国君敬重信任，从而使可以行王道的人来向我取法。然后，道就可以传下去，就可以推行。在己身差不多树立之后，自然可以配得上天地万物的信赖仰仗，并非勉强让别人跟从我。这就是入世做官不丧失本心。

    出世隐居一定要以天下万世的老师的标准要求自己，意思是，一定要和别人讲明白我这个“修身立本”的学问，使得这个道理可以成为天下人的法度，可以流传到后世。然后要自立便和天下人一同自立，要通达便和天下人一同通达。这差不多就是通过修身来对这个世界产生作用，而并非是独善其身。这就是出世隐居而不遗漏末梢。

    孔孟之学正是这样，所以孔子孟子入世做官，便通过己身的一言一行来呈现道义，而不至于走投无路到以身殉道杀身成仁的地步。孔子孟子出世隐居，便永不厌倦地学习和教化人。根本和末梢是一以贯之的，明德和亲民都收归到了至善之地。

    简注

    ①帝者师：参考《孟子·滕文公》：“人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”

    ②万世师：参考《孟子·尽心》：“孟子曰：‘圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎，而况于亲炙之者乎？’”

    ③《论语·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”

    ④《孟子·尽心》：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”

    ⑤《孟子·尽心》：“孟子曰：‘天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。’”

    实践要点

    当我们说“出世入世”的时候，谈论的是己身和世界的关系，谈论的是何时己身当进入这个世界，何时己身当远离这个世界。在此语境中，己身和世界是对立的两个“元”，所谓“二元对立”。

    而在心斋的学说中，这个世界正是由己身所开展出来的，我们的己身，根于父母，连着兄弟姐妹，带着妻子儿女。不存在与世隔绝的己身，即便是隐居山林三十年的修道之人，他吃饭时咀嚼食物的方式可能都和父母有一点相似。

    若把世界比喻成人体交错纵横的血管，我们每个人就像是一个器官上交错纵横的血管。我们单看这个器官，血管交错纵横、千头万绪，然而每一个头绪都连着整个人体，没有一根血管是特例。血液所流经之处，便是整个世界。

    王阳明说：“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？”

    灵明，指的是人可以看、可以听、可以思维的活泼泼的心。一方面人心可以和这个世界打交道，另一方面，这个世界正是因为人与它打交道，它才有意义。所以，没有人的灵明，便没有人去仰望天的高，没有人去俯瞰大地的深厚，没有人去感受鬼神的吉凶灾祥。

    所以，人和这个世界绝对地关联，并且正是己身打开了这个世界。用罗近溪的话即是：“联属家国天下以成其身。”意思是，人是连结着家国天下才结成了此身。用心斋的话，即：“身心家国天下，一身也。吾身为本，家国天下为末。”

    所以心斋先生处理己身和世界的关系，不是处理对立的二元，而是处理一个整体的两个部分。己身是根本，家国天下是末梢。同时，人也不存在出世的情况，人永远是入世的。“世”就是“身”，入世，就是把世界调治好。要把世界调治好，就像把一棵树种好，既要在根本上用功，又不能遗忘枝叶，并且最为重要的乃是根本处。

    三、危其身于天地万物者，谓之失本；洁其身于天地万物者，谓之遗末。

    今译

    在天地万物之中，把己身置于危险之地，这叫做失去根本；在天地万物之中，把己身置于绝对洁净之地，这叫做遗失末节。

    实践要点

    1. 危其身，这个“危”不仅仅指人身伤害、生命危险。

    一个人，经常说谎，这也是“危其身”。经常说谎，便为人所轻贱、怨恨，便得不到他人的敬重。这种轻贱表现在方方面面，包括言语上对其不尊重，安危上对其不关照。甚至，这个人的父母子女，也会为人所轻贱。《礼记》说：“狎侮，死焉而不畏。”一个人如果习惯于被人所轻贱侮辱（狎侮），那么他到了死亡的时候都没有惧怕。因为他已经习惯于把生命看得太轻，习惯于铤而走险。《中庸》说：“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”君子走光明正大的坦途，所以自尊自重自安，小人则是自危其身。

    所以说，危其身，就是不能够自尊自重。心斋说尊道尊身，如果看重道义，用己身担当道义，自然就是尊身。同样的，如果言行偏离道义，这就是危身。

    2. 人如果坚守道义，在非死不可的时候英勇就义，这绝对不是危其身，而是在更大的格局上给己身一个安顿。这种情况下，己身之死可能重于泰山（比如文天祥）。所谓“危其身”，是把己身看得很轻微，可以微不足道地、乃至荒唐地随便死去。比如和别人打赌，看谁敢在楼顶上倒立，结果摔死了。这个死，只是因为一个游戏，这才是自轻自贱自薄。《大学》说：“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”心斋认为，知本，就是知道吾身为本，就是自尊自重。轻重厚薄一定不能颠倒。

    四、知安身而不知行道，知行道而不知安身，俱失一偏。故“居仁由义，大人之事备矣”①。

    今译

    知道安顿己身而不知道去践行道义，抑或只知道去践行道义而不知道安身，都失之偏颇。所以孟子说：“以仁作为人生的居所，以义作为人生的道路，这样做，那么大人的事业就完备了。”

    简注

    ①《孟子·尽心》：“杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

    实践要点

    心斋这段话，还可以补一句：安身即行道，行道即安身。

    安身粗浅地说是安顿好自己，要是精确地说，则是安顿好身心家国天下一体之大身。安身是通过自尊自重，来担当道义。当我自尊自重时，别人便会尊重我，并且被我的气息所感染，进而别人也变得自尊自重。传道，不是给别人说教，而是通过安己身，而使得别人安其身。这就是孔子所说的“修己以安人”，“修己以安百姓”。也就是心斋说的：“爱人直到人亦爱，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信。”（自己做人有仁爱心、有敬重心、有忠信心，在和别人相处的时候，别人也不自觉地变得仁爱、敬重、忠信了。）所以说安身就是行道。

    另一方面，如果我行道，别人会更加敬重我，我更加远离身心的危险，所以说，行道就是安身。这是心斋先生所说的“合内外之道”（内：安身；外：行道。），也就是心斋先生“明哲保身”之说的大意。

    五、《中庸》先言“慎独”、“中”、“和”，说尽“性”学问。然后言“大本”、“致中和”，教人以出处进退之大义①。

    今译

    《中庸》首章先说“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和”，把“天命之谓性，率性之谓道”的这个“性”的学问都说尽了。然后说“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”“致中和，天地位焉，万物育焉”，这是在教人做官、隐居、仕进、后退的重大义理。

    简注

    ①《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

    实践要点

    心斋先生这段语录极其重要，可以作为心斋对《中庸》功夫的理解，姑且称作“淮南中庸说”。以下，将结合心斋的相关语录，把中庸首章做一个分疏。

    1. “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

    天命，即上天所命于我的。《诗经》：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”上天生下民众，有世间万物，有法则。而万民所禀赋的，就是爱好这美好的德行。喜欢美好的德行，所谓好善恶恶，这就是天命。孟子说孩提皆知孝知悌，孝悌这些基本的人伦，就是天命。上天所禀赋给人的良知，即是人的禀性，亦即本性。心斋诗中说：“天命是人心，万古不易兹。”天命之性就是人的本心，也就是良知，这一点万古都没有改变过。人循着这个本性而行，没有一丝一毫人为的安排造作，这就是道。心斋说“百姓日用即是道”，因人天生就有向善的禀性，天生就有良知（所谓“天良”），一般时候，人依照良知而行，便是率性之谓道。这种情况下，人只是活得很顺利，但不知道是因为这个天命之性使得自己活得顺利。这就是“百姓日用而不知”。所谓“不知”，就是对人性本有之善没有一个体认，所以本性也经常容易被遮蔽。这时候人就需要去修道。修道并非是去修人本性之外的东西，而是修回天命之性，去除私欲的壁障，使得人心纯然是天命之善。

    2. “道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

    心斋先生说：“道也者，性也，天德良知也，不可须臾离也。”（“率性之谓道，修道之谓教”的“道”就是人的本性，就是天德良知，它是一刻都不可能离开人的。）又：“道一而已矣。‘中’也、‘良知’也、‘性’也，一也。”（道只是一个，“中”、“良知”、“性”这些概念实际上说的都是同一个东西，也就是“道”。）在心斋看来，天命之性就是良知，率性就是依良知而行，道就是合于良知的生命道路。其实道就是性，就是天命，就是良知。它是一刻不会与人分离的，如果可以与人分离，这就不算是道了。（如果不能完整地涵盖人生，那还算是人生的大道吗？）

    只要人还活着，人就有其精神生活，只要有精神生活，他就有良知。一个人，哪怕穷凶极恶，只要有合适的人，在合适的时候，对他施以教导，就能把他的良知激发出来。良知是一直没有离开人心的，只是人欲把良知遮蔽起来了，良知不能做人身的主宰了。打个比方，人睡觉的时候，只要稍微用一些办法，睡得再沉的人都会被叫醒。在私欲很多... -->>
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