书蔡氏传旁通卷四中

立作兴大略相似不建不作则斯道废坠矣

    帝念哉之念

    言人君于有猷有爲有守之人念之而不忘当如帝舜之念臯陶也

    归斯受之之受

    言民有未合于善不陷于恶人君所当受之盖如孟子所谓逃杨墨而归儒者有可与爲善之机也故归斯受之

    见于外而有安和之色发于中而有好德之言汝于是则锡之以福而是人斯其惟皇之极矣

    朱子又云夫人之有能革面从君而以好德自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君爲极而勉其实也新安陈氏曰而康而色传辨皆作民言孔氏谓汝当安汝顔色以谦下人两而字皆指武王言假容色以俯就诱掖人则人心感发无隐于君曰我所好在德君则尤当迎其善意而锡之福也盖攸好德爲五福之一实福之本也愚按此说尽善而朱蔡并不从孔者盖经文此一节本说庶民有此三等所当念之者是中人以上有可见之德者也所当受之者中人之资可与进德者也彼安和其色自谓好德者中人以下者也朱子所谓革面从君者谓如论笃是与君子者乎色庄者乎汝则锡之福者与其过而弃之宁若过而与之人君于此三等或念之而不忘或受之而不拒或锡之而不吝则时人斯其惟皇之极而无不勉爲善矣如孔氏之意止言念之受之两等緫以谦下之而锡之福也如此则中人以下之资皆弃于圣人陶冶之外矣下文尚言无虐茕独况于革面而知以好德自名者乎此朱蔡不从孔氏之防也

    茕独庶民之至微者也髙明有位之尊显者也各指其甚者而言

    茕独微贱无善可録又出于上文三等之下人之所易忽者也髙明尊显闻望久着又出于有能有爲之上人之所易畏者也于此无虐而无畏焉则抑扬予夺之闲其必有道矣在三德之畴惟辟作福惟辟作威是也此一节兼言民人又以茕独爲庶民之微者故以结上章之末髙明爲有位之尊者故以冠下章之首也朱子辨中并下文至而邦其昌解之谓君之与民一视同仁凡有才能使皆进善则人才众多而国赖以兴也与蔡传不同

    此言有位者也

    此亦分三段者第一段言在位而又有才智施设使羞其行则是嘉其已善而益进其后效也第二段言富则方谷贫则陷罪是中人而在位者必养其恒心而后责其善行也第三段言无德而锡福者是谓用咎盖爵罔及恶德之义也诚以列于庶位之人善恶有未易先知者必考其实而黜陟之也详此民人两章各分三节其论人君升降予夺之权既明且严诚以居上御下威福在己一失其道则下不得所其将何以建其有极而使民人皆锡汝保极哉又按其作汝用咎朱子谓至于无好德之心而后始欲敎之以脩身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝惟有恶而无善矣蔡氏谓则爲汝用咎恶之人愚谓作起也咎归怨也如举枉错诸直则民不服之意谓于无德之人若锡之福禄则人皆起而归怨于汝矣

    此章盖诗之体所以使人吟咏而得其情性者也性字下当补之正二字性与气杂情与欲流未必皆正故皇极之君以彞理爲训惟欲使人得其情性之正耳愚又按此章有戒辞有劝辞上六句用无字者所谓戒之以私而惩创其邪思也下六句用王字者所谓训之以极而感发其善性也前言无偏陂好恶禁止之意重后言无偏党反侧禁止之意轻盖人欲之萌能遏之于心则及其既发自然中节而无事禁止之严矣方防其有极也必指其所当行者故曰遵义遵道遵路遵而不失则自忘其倾邪狭小之念矣及归其有极也莫不识其正大之体故曰荡荡平平正直如行者之赴家而自达于公平广大之域矣始而行道终而造道皆以人君爲标准而自求至极之理于吾心也故在君曰建其有极在民曰防其有极归其有极所有者各有其有耳非人有之而己独无也又非得他人之所有以爲己有也合而来也各有其有来而至也同有其有此皇极君民所以相与之盛欤

    与周礼太师敎以六诗者同一机而尤要者也

    春官太师云敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德爲之本以六律爲之音愚按太师敎诗而本之以六德是固可以融防性情而兴起志意然三百篇之多一言之要在思无邪而已曷若皇极之敷言是彞是训使人讽诵之闲恍然而悟油然而得者故比之六诗虽同一机括而尤爲切要者也

    曰者民之辞也谓之父母者指其恩育而言亲之之意谓之王者指其君长而言尊之之意

    凡民之所以有生者父母也父母有我合天地之气以成形具天地之理以成性然父母之所以恩育我者其初惟能保此天地之气而使形体之长茂尔其贤不肖固未可必之于后日也有圣人焉继天立极是彞是训能使天下之民皆有以明天地之理以全其固有之性则其敎诲式谷有父母之所不能备者于是时也服膺皇极之训亲近天子之光皆曰生我者父母也而能备敎育之恩者吾君又爲一父母也则其欢欣爱戴之私不极其归往之辞不止也故曰以爲天下王夫自古未甞一日无王也而得民之尊己者爲难惟以徳行仁者而后天下以爲王也盖生我者一家之父母也而建其有极者天下之父母也爲天下之父母则天下之赤子皆往归之不谓之王而谓之何哉箕子之爲是言以天下之公义而推望于武王者深矣

    正直刚柔三德也

    三德一畴须分君民之别然后义明

    正者无邪直者无曲刚克柔克者威福予夺抑扬进退之用也

    此三德之在君者所谓爲政以德德者出治之本也人君道全德备刚柔正直各臻其极随所遇而应之尔

    彊弗友者彊梗弗顺者也燮友者和柔委顺者也沉潜者沉深潜退不及中者也髙明者髙亢明爽过乎中者也盖习俗之偏气禀之过者也

    此三德之在民者并正直爲三德人君能建其有极故三德皆吉凡民有气禀之殊习俗之异故正直之德甚少而刚柔过不及之德甚多皇极之化所以抑扬进退者皆欲过不及者之归于正直也

    故平康正直无所事乎矫拂无爲而治是也

    正直即前所谓王道正直是也平康即前所谓无反无侧后所谓家用平康是也在下者无反侧在上者惟正直夫何爲哉恭已正南面而已矣

    正直之用一刚柔之用四也

    正直用之于平康刚柔用之于习俗之偏气禀之过者也习俗之偏言习于彊而偏于刚习于夑而偏于柔气禀之过谓所禀沉潜而过于柔所禀髙明而过于刚

    圣人抚世酬物因时制宜

    平康强梗委弱有举世而然有一家一国而然有一身一时而然圣人抑扬进退威福予夺所谓酬物制宜者也

    三德乂用阳以舒之隂以敛之

    三德在君皆主于治民在民各从君所治民所习者刚或所禀者柔则君皆以刚克之民所习者柔或所禀者刚则君皆以柔克之阳以舒之者言夑友柔克沉潜刚克皆人君之所予也隂以敛之者言彊弗友刚克髙明柔克者皆人君之所抑也

    执其两端用其中于民所以纳天下民俗于皇极者盖如此

    两端用中皆借说圣人禀中和之气三德备具其爲治也全体立于此而大用行于彼如鉴之照物妍媸在彼随物应之而已或以刚克或以柔克抑其过而引其不及而卒化天下于平康所谓用其中于民也两端言刚柔也中言正直也圣人岂不欲天下之人皆正直而无所事乎矫拂哉不可必得故尽其抚世酬物因时制宜之妙防极归极而终得以归于圣人之天也故曰三德者治之所以应变也

    福威者上之所以御下玉食者下之所以奉上

    前皇极传云作好作恶好恶加人之意也此云作福作威亦以威福加人之意如可贵可贱可富可贫可生可杀之类孔传云玉食美食也释文云珍食也

    臣无有者戒其臣不可上僭也

    礼始诸饮食盖饮食乃日用之切身者凡臣下僭上威福之外未有不玉食者故以切近者爲戒

    颇不平也

    颇普多反与无偏无陂同训不平旧本作无偏无颇唐?宗以颇不恊义字韵诏改爲陂事见郭忠恕佩觿

    大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者固侧颇僻而不安其分小民亦僭忒而逾越其常

    而家而国与皇极畴而邦其昌好于而家同而字皆训汝彼而邦指周言此国字指侯国言大夫之家诸侯之国而谓之而家而国者盖王者一统天下诸侯大夫不敢有其室虽寄治于诸侯大夫其实无非天子之家国也天子不能作福作威而使权移于下是自害汝家自凶汝国耳鲁用天子之礼乐其流之�芩焓辜臼腺园速�三家僭雍彻陪臣执国命是其验也

    �j曰卜蓍曰筮

    辑纂引东斋集传云�j歳久则灵蓍生百年一本百茎亦物之神灵者卜筮实问鬼神以蓍�j神灵之物故假之以验其卦兆卜法以明火爇柴灼�j爲兆筮法以四十九蓍分挂揲扐凡十有八变而成卦又西山蔡氏云皇极之君以人谋未免乎有心有心未免乎有私此所以洗心斋戒以听天命而无所容其心也择建立卜筮人者非其人则不可非其职则不专必得其人而立之然后乃可命之卜筮定天下之吉凶成天下之亹亹非细事也

    两者如雨其兆爲水霁者开霁其兆爲火防者防昧其兆爲木驿者络绎不属其兆爲金克者交错有相胜之意其兆爲土

    此五者虽无一二之次然立言自合五行之生序盖�j兆随时而见不如五事有先后之伦也络绎孔氏作落驿防云希防之意愚按五兆蔡氏与孔氏所释大同但孔氏不知爲五行之兆耳又防云今之用�j其兆横者爲土立者爲木斜向径者爲金背径者爲火因兆而细曲者爲水不知与此五者同异如何又史记�j防传其兆有首仰首俛足开足肣【音琴敛也】横吉之类是汉太卜法其文虽存而今之学者亦罕通之又周礼太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百防云体者谓�j之金木水火土五兆之体经兆之体者名体爲经也占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆亹也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象卑者以次详其余也

    内卦爲贞外卦爲悔

    朱子语録云贞训正事方正如此悔吝皆是事过后方有内卦之占是事正如此外卦之占是已如此二字有终始之意一贞八悔如重干泽天夬火天大有雷天大壮风天小畜水天需山天大畜地天泰内体是干是一贞外体八卦是八悔余仿此

    左传蛊之贞风其悔山是也

    防云僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上说卦云巽爲风艮爲山其占蛊之贞风也其悔山也是内卦爲贞外卦爲悔也筮法爻从下起故以下体爲内上体爲外下体爲本因而重之故以下卦爲贞贞正也言下体是其正郑元云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以爲终言上体是其终也下体言正以见上体不正上体言终以见下体爲始二名互相明也

    又有以遇卦爲贞之卦爲悔国语贞屯悔豫皆八是也晋语云公子亲筮之曰尚有晋国【韦昭云命筮之辞也】得贞屯悔豫皆八也【韦昭云内曰贞外日悔震在屯爲贞在豫爲悔八爲震两隂爻在贞在悔皆不利】朱子啓防云三爻变则占本卦之彖辞而以本卦爲贞之卦爲悔沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆爲八故云皆八而司空季子曰皆利建侯

    旧说卜有玉兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是防云言三人占是占此卜筮法当有三人周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易三法并卜法有一人故三人也又周礼防云其形可占者其象似玉瓦田之璺罅谓破而不相离也原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆又云连山伏羲归藏黄帝郑元云夏曰连山殷曰归藏皇甫谧云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏西山蔡氏曰恐非是禹叙洛书之时未有原兆与周易也

    人一从而�j筮不违者亦吉

    卜筮有六条第一是大同最吉第二是君从第三卿士从第四庶民从此皆人一从而�j筮不违者爲次吉

    �j从筮逆则可作内不可作外

    是第五条爲次凶

    �j筮共违则可静不可作

    是第六条最凶

    然有�j从筮逆而无筮从�j逆者�j尤圣人所重也故礼记大事卜小事筮传谓筮短�j长是也

    僖公四年左传云晋献公欲以骊姬爲夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短�j长不如从长杜预注云物生而后有象象而后有滋滋而后有数�j象筮数故象长数短又朱子语録云易占不用�j而每言蓍�j皆具此理也筮短�j长者谓�j惟鑚灼之易而筮有扐揲之烦�j之兆一灼便成亦有自然之易

    雨属水旸属火燠属木寒属金风属土

    按朱子太极图解水隂盛故爲雨火阳盛故爲旸木阳穉故爲燠金隂穉故爲寒土冲气故爲风此序亦与五行生序同

    汉志引狐突金寒之言

    五行志貌之不恭时则有服妖引左传闵公二年晋献公使太子申生帅师公衣之偏衣佩之金玦狐突叹曰尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也师古曰金行在西是谓之寒辑纂引新安陈氏曰雨旸燠寒吴氏引证其属水火木金甚当风之属土独缺其证当如庄子风生于土囊之口及大块噫气其名爲风证之风爲土气岂不章章明矣乎又孔氏防云风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气爲风葵初王氏曰吴斗南以雨旸燠寒风属水火木金土引证甚明但风土无所证今以孔氏陈氏之说补之极合造化愚按五事思曰睿睿作圣休徴曰圣时风若盖思无不通曰睿有八风宣畅之象

    五行乃生数自然之序五事则本于五行庶徴则本于五事其条理次第相爲贯通

    一曰水在事爲貌在徴爲雨二曰火在事爲言在徴爲旸三曰木在事爲视在徴爲燠四曰金在事爲听在徴爲寒五曰土在事爲思在徴爲风皆自然之合也

    在天爲五行在人爲五事五事修则休徴各以类应之五事失则咎徴各以类应之自然之应也然必曰某事得则某休徴应某事失则某咎徴应则亦胶固不通而不足与语造化之妙矣

    愚按蔡氏既曰五事修则休徴各以类应五事失则咎徴各以类应是其失得感应之条緖有不可紊者矣然又以胶固不通而不足与语造化之妙者是何言之相反也此无他盖言理不可爽事不可泥以深惩汉儒穿凿之�芤越夂笫乐�惑耳前言自然之应者以其理有不可爽故也后言胶固不通者以其事有不可泥故也且经文明言念用庶徴又曰王省惟歳且以五事之得失详着其效验如此是固人君之所必当省念而克谨天戒者岂妄爲虚文以厚诬天人哉朱子语録云今人读书麄心大胆如何看得古人意思如说八庶徴这若不细心体识如何防见得肃时雨若肃是恭肃便自有滋润底意思所以便说时两顺应之乂时旸若乂是整治便自有开明底意思所以便说时旸顺应之哲时燠若哲是昭融便自有和暖底意思所以便说时燠顺应之谋时寒若谋是藏密便自有寒结底意思所以便说时寒顺应之圣时风若圣是通明便自有爽快底意思所以便说时风顺应之愚按汉儒以五行论灾异正爲不知五行五事皆有自然之序而恣爲穿凿之说其言曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾爲妻则火不炎上治宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成好攻战轻百姓饰城郭侵边境则金不从革简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖时则有�j孽时则有鸡旤时则有下体生上之疴时则有青眚青祥唯金沴木言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚恒旸厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时则有犬旤时则有口舌之疴时则有白眚白祥惟木沴金视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有蠃虫之孽时则有羊旤时则有目疴时则有赤眚赤祥惟水沴火听之不聦是谓不谋厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则有豕旤时则有耳疴时则有黒眚黒祥惟火沴水思心之不睿是谓不圣厥咎雾厥罚恒风厥极凶短折时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛旤时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土皇之不极是谓不建厥咎眊厥罚恒隂厥极弱时则有射妖时则有龙虵之孽时则有马旤时则有下人伐上之疴时则有日月乱行星辰逆行唐孔氏曰洪范本体与人主作法皆据人主爲说五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行传伏生之书也汉书五行志云河图洛书相爲经纬八卦九章相爲表里昔殷道弛文王演周易周道敝孔子述春秋则乾坤之隂阳效洪范之咎徴天人之道粲然着矣汉兴承秦灭学之后景武之世董仲舒治公羊春秋始推隂阳爲儒者宗宣元之后刘向治谷梁春秋数其旤福传以洪范与仲舒错至向子歆治左氏传其于春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以与仲舒别向歆传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所陈行事迄于王莽举十二世以传春秋着于篇朱子语録云伯谟云老苏着洪范论不取五行传而东坡以爲汉儒五行传不可废此亦自是既废则后世有忽天之心先生曰汉儒也穿凿如五事一事错则皆错如何却云听之不聦则某事应貌之不恭则某事应西山蔡氏云君即五者之应以察吾五事之得失一事得则五事从休徴无不应矣一事失则五事违咎徴无不应矣鲧陻洪水水失其性尔而五行爲之汨陈以是理也汉儒不得其意而事爲之说验之于古则凿而不经推之将来则胶而不应又以福极强配五行而以弱配皇之不极非凿欤复斋董氏曰仲舒刘向五行传以五行五事皇极庶徴福极五者牵合相从至于庶徴分配五福而六极衍其一则于咎徴各増其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常隂厥极弱此则于箕文之外别立此以迁就其说其失箕子之意逺矣愚谓洪范九章五行居首而其相贯者五事庶徴而已汉儒分析六极甚无谓也蔡氏知其牵合穿凿泥于灾异将以防人君之失而适以啓世主之惑故深辟之而又以其理有不可爽者故以自然之应论之可谓深切着明者矣今以经之成文事之定理系其感应约爲条绪遵蔡氏之防正汉儒之谬曰天有五行散爲五气顺则时若逆则恒若人有五事具爲五德修则徴休过则徴咎天人相应理气存焉大君受命钦若昊天建其有极惟谨厥德反躬克念休咎靡忒天一生水水性润下在事爲貌在气爲雨貌德爲恭貌泽爲水恭而作肃时雨顺之弗念而狂恒雨顺之地二生火火性炎上在事爲言在气爲旸言德惟从言扬爲火从而作乂时旸顺之弗念而僭恒旸顺之天三生木木性曲直在事爲视在气爲燠视德惟明视散爲木明而作哲时燠顺之弗念而豫恒燠顺之地四生金金性从革在事爲听在气爲寒听德惟聦听收爲金聦而作谋时寒顺之弗念而急恒寒顺之天五生土土德稼穑在事爲思在气爲风思德惟睿思通爲土睿而作圣时风顺之弗念而蒙恒风顺之人主一身示天下准财成辅相惟明克允匪曰一动厥咎易彰匪曰一言厥休永臧诚之于思视听无违念兹庶徴内外两持惟德惟至惟义惟极居中御外孰曰罔克敛兹五福以锡万邦永孚于休外顺内昌上帝降监保兹皇极于万斯年爲民之式

    王者之失得其徴以歳卿士之失得其徴以月师尹之失得其徴以日

    王者统卿士卿士统师尹如歳统月月统日故王者之省念以歳计之卿士以月计之师尹以日计之职任愈卑则省念愈详师尹上之于卿士卿士上之于天子天子反躬自省视吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆阳伏隂之灾闗一歳之利害者王曰是吾之咎也一月之闲隂阳不和卿士则曰是吾之咎也未及一月以日计之而亦爲灾害者师尹则曰是吾之咎也盖灾害之大者则上属于君其次则系于大臣其次则系于羣臣上下之间交相儆戒不敢有一豪忽天之心则必和气致祥休庆軿集岁月日时无所变易而稼穑治功人才家国无不各顺其宜矣其或玩月愒日昬迷天象灾眚荐至若罔闻知自下至上互爲欺蔽积日至月积月成岁师尹不致其忧卿士不疚其心天子不能反躬修德遂使日月至歳变其时若百度皆废休咎所致有如此者可不谨哉

    好风者箕星好雨者毕星汉志言轸星亦好雨【此雨字误汉志作风】

    汉天文志云箕星爲风东北之星也及巽在东南爲风风阳中之隂其星轸也月去中道移而东北入箕若东南入轸则多风西方爲雨雨少隂之位也月失中道移而西入毕则多雨故诗云月离于毕俾滂沱矣言多雨也晋志亦言轸主风

    日有中道中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄去极中日极南至于牵牛则爲冬至极北至于东井则爲夏至南北中东至角西至娄则爲春秋分

    此皆据汉志文愚谓天体至圆非有界限爲日月五星之道路也惟有经星缀天不动可借之以志界限于是记取日所经歴之处周围有二十八星名曰二十八舍又记取日行之路名曰黄道黄道贯穿二十八舍之闲斜绕天腹一日行一周而不及天少许盖天亦动日亦动皆自东而西天至健一昼夜一周而过一度初不知其爲一度也则见日行于内一昼夜恰一周而不及天所搀过者积三百六十五日四分日之一而日行恰退过一周遂即其所志二十八舎分爲三百六十五度四分度之一盖以日一日不及天少许之处爲一度地位也其黄道既斜绕天腹则去北极自有逺近所谓北至东井去极近南至牵牛去极逺者北至者夏至之时也南至者冬至之时也东井本在南方朱鸟七宿中牵牛本在北方?武七宿中今以夏至日行在人间天北井度近于北极冬至日行在人间天南牛度逺于北极故曰北至东井去极近南至牵牛去极逺也东至角爲秋分日行所退之处西至娄爲春分日行所退之处此云东西者则按天图言之角在东方七宿娄在西方七宿也又非人间之东西也日至牵牛而爲冬至在东井而爲夏至在娄爲春分在角爲秋分此皆汉厯然也天运于外日行于内每歳有差至八十余年则差一度唐一行谓尧时冬至日在虚一度及开元甲子却差三十六度自开元至于今又不同矣今则北至井四南至斗初东至轸二西至壁九与汉不同汉厯亦与周初不同也而蔡氏引之者亦示人以厯法大槩使学者知日月之行所以有冬有夏者如此耳

    月有九行九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道

    此亦据汉志文又按大衍厯云凡合朔所交冬在隂厯夏在阳厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬在阳厯夏在隂厯月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春在阳厯秋在隂厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春在隂厯秋在阳厯月行黑道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黑道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离为八节至隂阳之所交皆与黄道相防故月有九行其去黄道六度凡日以赤道内爲隂外爲阳月以黄道内爲隂外爲阳愚甞思之月有九行合洛书九宫之数分爲八节合洛书八方之数每一节四十五日合洛书之目数五日爲一候九候爲一节合洛书九数皆以五爲宗也故五九四十五日也一节四十五日八节各三百六十日爲一朞之数也洛书纵横十五故月十五日而望也一六配黒道三八配青道四九配朱道二七配白道五配黄道六爲老隂一合五亦爲六在北爲立冬冬至八爲少隂三合五亦爲八在东爲立春春分九爲老阳四合五亦爲九在南爲立夏夏至七爲少阳二合五亦爲七在西爲立秋秋分

    月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨【南字衍丈汉志无南字】

    朱子语録云问箕星好风毕星好雨曰箕是簸箕以其簸扬而鼓风故月宿之则风古语云月宿箕风扬沙毕是义网漉鱼底义子亦谓之毕漉鱼则其汁水淋漓而下若雨然毕星名义盖取此今毕星上有一柄下开两义形象亦类毕故月宿之则雨汉书谓月行东北入箕若东南入轸则风者轸是东南方属巽爲风所以好风恐未必然

    五福六极在君则系于极之建不建在民则由于训之行不行感应之理微矣

    人君建其有极而民人防极归极者所谓理一也福有五而极有六者所谓分殊也夫死生祸福贫富寿夭得于有生之初各有一定之分而不可移者今而向用五福所以劝善威用六极所以惩恶然则福极果出于人力而不谓命哉曰不然皇极之理与天爲一故栽者培之倾者覆之天之道也天者理之所自出也皇极既建是训是行此天之所培也向用五福固有可致之理也背道灭德自暴自弃此天之所覆也威用六极固有可召之机其福极之本皆原于气寿得气之长富得气之厚康宁得气之安攸好徳得气之纯考终命得气之正凶得气之暴短折得气之促疾得气之疵忧得气之郁贫得气之薄恶得气之沴弱得气之衰无非气禀之所爲者然气非理无所主理无不善有生之后气拘物蔽在乎善返其初与否耳理顺则气顺顺则爲福盖理之所至气亦随之而化故曰祸福无不自己求之者皇极之君德盛仁熟敛福于身推以爲训而与民由之所谓锡福也其或自外于圣人之天而无攸好德之实则鲜不陷于六极矣虽然有常有变爲善致福爲恶致祸此常也盗跖之寿顔渊之夭此变也君子语常而不语变盍惟于吾心之天求之辑纂董氏曰自初一曰五行至威用六极禹之本文九畴之经也自一五行至篇终箕子之叙论九畴之传也先经以明其纲后传以详其目洪范可得而读矣盖天地之所以爲造化者隂阳五行而已圣人不能违也天地以其气生育民物而理行乎其中圣人以其理修己治人而气参乎上大抵一二三四皆经常之畴法天以治乎人者也六七八九皆权变之畴即人以验诸天者也而五皇极一畴则守常制变之主与天爲徒爲民之则者也洪范法之大不出九畴外则彝伦道之常即在九畴中矣舎是何以叙彝伦哉