知北游第二十二

自尔也。

    〔疏〕富贵为盈，贫贱为虚。老病为衰杀。终始为本末。生来为积。死去为散。夫物物者非物，而生物谁乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虚衰杀之可语耶？是知所谓盈虚，皆非盈虚，故西升经云：「若能明之，所是反非也。」

    〔释文〕衰杀色界反。徐所例反。下同。

    妸荷甘与神农同学于老龙吉。

    〔疏〕姓妸，字荷甘。神农者，非三皇之神农也，则后之人物耳。二人同学于老龙吉。老龙吉亦是号也。

    〔释文〕妸于河反。荷甘音河。本或作「苛」。老龙吉李云：怀道人也。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入，曰：「老龙死矣！」

    〔疏〕隐，凭也。阖，合也。奓，开也，亦排也。学道之人，心神凝静，闭门隐几，守默而瞑。荷甘既闻师亡，所以排户而告。

    〔释文〕隐机于靳反。地下同。阖户户腊反。昼瞑音眠。奓郭处野反，又音奢。徐都嫁反，又处夜反。司马云：开也。神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑。

    〔注〕起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑也。

    〔疏〕嚗然，放杖声也。神农闻吉死，是以拥杖而惊；覆思死不足哀，故还放杖而笑。

    〇俞樾曰：既言「拥杖而起」，不当言「隐几」。疑「隐几」字涉上文「神农隐几，阖户昼暝」而衍。

    〔释文〕嚗然音剥，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖声也。

    〇典案：书钞百三十三、御览七十八引「嚗」竝作「暴」。投杖本亦作「放杖」。曰：「天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！」

    〔注〕自肩吾已下，皆以至言为狂而不信也。故非老龙、连叔之徒莫足与言也。

    〔疏〕夫子，老龙吉也。言其有自然之德，故呼之曰「天」也。狂言，犹至言也，非世人之所解，故名至言为「狂」也。而师知我偏僻鄙陋，慢訑不专，故弃背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯绝，无复谈玄垂训，开发我心。

    〔释文〕僻陋匹亦反。慢武半反。徐无见反。郭如字。訑徒旦反。徐徒见反。郭音但。

    〇典案：书钞百三十三、白帖八十八、御览七十八引「訑」竝作「诞」，当从之。「慢诞」，叠韵连绵字，「慢诞」、「僻陋」，义亦正相类。已矣夫音符。

    弇堈吊闻之，曰：「夫体道者，天下之君子所系焉。

    〔注〕言体道者，人之宗主也。

    〔释文〕弇音奄。堈音刚。吊李云：弇刚，体道人；吊，其名。系焉谓为物所归投也。今于道，秋豪之端万分未得处一焉。

    〔注〕秋豪之端细矣，又未得其万分之一。而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！

    〔注〕明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。

    〔疏〕姓弇，名堈，隐者也。系，属也。闻龙吉之亡，傍为议论云：体道之人，世闲共重，贤人君子，系属归依。今老龙之于玄道，犹豪端万分之未一，尚知藏其狂简，处顺而亡，况乎妙悟之人，曾肯露其言说？是知体道深玄，忘言契理者之至稀也。视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。」

    〔注〕冥冥而犹复非道，明道之无名也。

    〔疏〕夫玄道虚漠，妙体希夷，非色非声，绝视绝听，故于学人论者，论曰冥冥。而谓之冥冥，犹非真道也。

    〔释文〕犹复扶又反。

    于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」

    〔疏〕泰，大也。夫至道宏旷，恬淡清虚，囊括无穷，故以泰清、无穷为名也。既而泰清以知问道，无穷答以不知，欲明道离形声，亦不可以言知求也。又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」

    〔疏〕子既知道，颇有名数不乎？其数如何，请为略述。无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。」

    〔疏〕贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。此略言之，欲明非名而名，非数而数也。

    泰清以之言也问乎无始曰：「若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？」

    〔疏〕至道玄通，寂寞无为，随迎不测，无终无始，故寄无穷、无始为其名焉。无穷、无为，弗知与知，谁是谁非，请定臧否。

    〔释文〕与无为之知并如字。无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」

    〔疏〕不知合理，故深玄而处内；知之乖道，故粗浅而疏外。于是泰清中而叹曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」

    〔注〕凡得之不由于知，乃冥也。

    〔疏〕泰清得中道而嗟叹，悟不知乃真知。谁知不知之知，明真知之至希也。

    〇奚侗曰「孰知不知之知」一句，语意未完。淮南道应训作「孰知知之为弗知，弗知为知邪」。此文夺「知之为不知乎」一句。马叙伦曰：当依淮南补作「孰知知之为不知，不知之为知乎」。典案：马说是也。

    〔释文〕中而叹崔本「中」作「卬」。

    〇奚侗曰：「中」当依崔本作「卬」。淮南子道应篇正作「仰」。典案：奚说是也。「卬」、「仰」古今字，作「中」者形近而误也。天地篇「为圃者卬而视之」，释文音仰，本又作「仰」，与此一例，可为旁证。无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。

    〔注〕故默成乎不闻、不见、不言之域，而后至焉。

    〔疏〕道无声，不可以耳闻，耳闻非道也；道无色，不可以眼见，眼见非道也；道无名，不可以言说，言说非道也。

    〇典案：注「不见」下旧敚「不言」二字。今据唐写本补。疏「不可以言说」，是成所见注有「不言」二字。知形形之不形乎！

    〔注〕形自形耳，形形者竟无物也。

    〔疏〕夫能形色万物者，固非形色也，乃曰形形不形也。

    〇奚侗曰：「知」上夺「孰」字，当依淮南道应训补。典案：淮南道应篇作「孰知形之不形者乎」，此当补「孰」字，且删一「形」字。注「形形者竟无物也」，是「形」字之重衍已在晋前。道不当名。」

    〔注〕有道名而竟无物，故名之不能当也。

    〔疏〕名无得道之功，道无当名之实，所以名道而非。

    无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。

    〔注〕不知故问，问之而应，则非道也。不应则非问者所得，故虽问之，亦终不闻也。

    〔疏〕夫道绝名言，不可问答，故问道应道，悉皆不知。道无问，问无应。

    〔注〕绝学去教，而归于自然之意也。

    〔疏〕体道离言，有何问应！凡言此者，覆释前文。

    〔释文〕去教起吕反。无问问之，是问穷也；

    〔注〕所谓责空。

    〔疏〕穷，空也。理无可问而强问之，是责空也。无应应之，是无内也。

    〔注〕实无而假有以应者，外矣。

    〔疏〕理无可应，而强应之，乃成殊外。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。

    〔疏〕天地四方曰宇，往古来今曰宙。大初，道本也。若以理外之心，待空内之智者，可谓外不识乎六合宇宙，内不知乎己身妙本者也。

    〔释文〕大初音泰。是以不过乎崐仑，不游乎太虚。」

    〔注〕若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。

    〔疏〕崐仑是高远之山，太虚是深玄之理。苟其滞著名言，犹存问应者，是知未能经过高远，游涉深玄者矣。

    〔释文〕婪落力含反。

    光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」

    〔疏〕光曜者，是能视之智也。无有者，所观之境也。智能照察，故假名光曜；境体空寂，故假名无有也。而智有明暗，境无深浅，故以智问境，有乎无乎？光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。

    〔疏〕夫妙境希夷，视听断绝，故审状貌，唯寂唯空也。

    〇俞樾曰：淮南子道应篇「光曜不得问」上有「无有弗应也」五字，当从之。惟无有弗应，故光曜不得问也。此脱五字，则义不备。

    〇典案：俞说是也。

    〔释文〕窅然乌了反。搏之音博。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉？」

    〔注〕此皆绝学之意也。于道绝之，则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者，其唯不学乎！

    〔疏〕光明照曜，其智尚浅，唯能得无丧有，未能双遣有无，故叹无有至深，谁能如此玄妙？而言无有者，非直无有，亦乃无无，四句百非，悉皆无有。以无之一字，无所不无，言约理广，故称无也。而言何从至此者，但无有之境，穷理尽性，自非玄德上士，孰能体之？是以浅学小智，无从而至也。

    〇典案：「无有」当作「无无」。作「无有」者，涉上文「有无」而误也。淮南子俶真篇「予能有无，而未能无无也。及其为无无，至妙何从及此哉」，即袭用此文。道应篇作「及其为无无，又何从至于此哉」，文虽小异，亦正作「无无」。

    大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。

    〔注〕拈捶钩之轻重，而无豪芒之差也。

    〔疏〕大马，官号，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。大司马家有工人，少而善锻钩，行年八十，而捶钩弥巧。专性凝虑，故无豪芒之差失也。钩，称钩权也，谓能拈捶钩权，知斤两之轻重，无豪芒之差失也。

    〔释文〕大马之捶钩者年八十矣而不失豪芒捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大马，司马也。司马、郭云：捶者，拈捶钩之轻重而不失豪芒也。或说云：江东三魏之间，人皆谓锻为捶，音字亦同。郭失之。今不从此说也。玷丁恬反。捶丁果反。大马曰：「子巧与？有道与？」

    〔疏〕司马怪其年老而捶锻愈精，谓其工巧，别有道术也。

    〔释文〕巧与音余。下同。曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。

    〔疏〕更无别术，有所守持。少年已来，专精好此，捶钩之外，无所观察，习以成性，遂至于斯也。

    〇王念孙曰：「守」即「道」字。达生篇「仲尼曰：『子巧乎！有道耶？』曰：『我有道也』」，是其证。「道」字古读若「守」，故与「守」通。

    〔释文〕而好呼报反。是用之者假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰不资焉？」

    〔注〕都无怀，则物来皆应。

    〔疏〕所以至老而长得其捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。夫假不用为用，尚得终年，况乎体道圣人，无用无不用，故能成大用，万物资禀，不亦宜乎！

    〔释文〕以长丁丈反。不得无故而有。传世故有子孙，不得无子而有孙也。如是，天地不得先无而今有也。

    冉求未对。仲尼曰：「已矣，未应矣！不以生生死。

    〔注〕夫死者，独化而死耳，非夫生者生此死也。不以死死生。

    〔注〕生者亦独化而生耳。

    〔疏〕已，止也。未，无也。夫聚散死生，皆独化日新，未尝假赖，岂相因待？故不用生生此死，不用死死此生。冉求未对之间，仲尼止令无应，理尽于此，更何所言也？死生有待邪？

    〔注〕独化而足。皆有所一体。

    〔注〕死与生各自成一体。

    〔疏〕死独化也，岂更成一物哉！死既不待于生，故知生亦不待于死。死生聚散，各自成一体耳，故无所因待也。有先天地生者物邪？

    〇典案：「物」字疑衍。唐写本无「物」字，文义较长。物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已。

    〔注〕谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物无已，明物之自然，非有使然也。

    〔疏〕夫能物于物者，非物也，故非物则无先后。物出则是物，复不得有先于此物者。何以知其然耶？谓其犹是物故也。以此推量，竟无先物者也。然则先物者谁乎哉？明物之自然耳。自然则无穷已之时也。是知天地万物，自古以固存，无未有之时也。

    〔释文〕有先悉荐反。下及注同。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」

    〔注〕取于自尔，故恩流百代而不废也。

    〔疏〕夫得道圣人，慈爱覆育，恩流百代，而无穷止者，良由德合天地，妙体自然，故能虚己于彼，忘怀亭毒，[不仁]万物，刍狗苍生，盖取斯义而然也。，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！

    〔注〕不能坐忘自得，而为哀乐所寄也。

    〔疏〕逆旅，客舍也。穷达之来，不能御扞，哀乐之去，不能禁止。而凡俗之人，不闲斯趣，譬彼客舍，为物所停，以妄为真，深可悲叹也。

    〔释文〕能御鱼吕反。，务在独免，愚惑之甚，深可悲伤。至言去言，至为去为。

    〔注〕皆自得也。

    〔疏〕至理之言，无言可言，故去言也；至理之为，无为可为，故去为也。齐知之所知，则浅矣。」

    〔注〕夫由知而后得者，假学者耳，故浅也。

    〔疏〕见贤思齐，舍己效物，假学求理，运知访道，此乃浅近，岂曰深知矣！

    〔释文〕齐知之才细反，又如字。

    【校记】于此，现移回原处，原注释顺序亦随之而改，不再作注说明。又，原作「不」，据郭注改。臯，原误作「阜」，据下文改。苦，原作「若」，据集释本改。无，集释本作「答」，应从之。效，南华真经注疏据辑要本改作「诈」。夫，南华真经注疏从道藏成疏本、辑要本改作「人」。，从集释本改作「逖」。照，从集释本改作「昭」。无，从集释本改作「道」。而，南华真经注疏校勘记云：校记谓韵府羣玉十四引作「如」，成疏亦作「如」，据改。借也，从集释本「补」借删「也」。务，南华真经注疏从辑要本删「务」，后句补「惟」，于义更通，据改。集释本与南华真经注疏均依世德堂本删「之」后「形」字。故，据集释本补。梯，从集释本改作「稊」。三，南华真经注疏从辑要本作「之」，据改。至，释文、续古逸本、世德堂本并作「惊」；释文及郭庆藩又以为，当作「骛」，因两字形近而误为「惊」。语，王孝鱼点校集释本依正文改为「志」。由，集释本、南华真经注疏从古续逸本、世德堂本作「游」，据改。由，从集释本前置。帝，南华真经注疏从辑要本补「帝」字，据补。故，南华真经注疏从道藏褚伯秀本、焦竑本作「能」，据改。扞，集释本、南华真经注疏均作「御」。清，南华真经注疏作「情」，据改。