第二章 安定内心，在残酷的世界里骄傲地活着

;   太过精明的人活得都比较累，因为精明到给自己的心里平白地增添了许多不快。反而是那些看起来简单、朴拙的人，他们往往更容易感受到生活的快乐。

    对于工作上的尔虞我诈不那么上心，对于人情冷暖不那么敏感。如此，你的心就会轻松许多，你也不会被自己无端生起的焦虑所困扰。禅不仅教给我们摆脱理性的困扰，更是告诉我们要学会摆脱非理性的苦恼。

    在很多时候，我们不仅被错综复杂的条件束缚着，更被自己的观念束缚着，就如同那木偶一般，没有任何自由。这种情况当然是悲哀的，但更悲哀的是，当有人在我们面前指出了获得自由的道路，我们却视而不见。当我告诉身边人，通过禅修，就能从自己设定的桎梏中逃离出来时，我看到的只是一双双麻木的眼睛。

    通往精神幸福的道路是何其重要！如果你经常被烦恼和痛苦纠缠，那么你就会认同我的观点，只有心灵的充实和精神的幸福，才是人生最真实的意义。

    如果你要摆脱束缚自己的种种条件，那就要淡化你的物质欲望。很难想象一个整天追逐享乐的人能够得到真正的平和喜悦，也很难想象一个陷入欲望漩涡里的人能够在日常生活中找到真正的快乐。

    人生的重点不是物质的盛宴和肉体的欢娱，而是灵魂的体认。外在生活即使在外人眼中看起来很好，但内心如果烦恼不断，也一样是痛苦的，毫无乐趣可言。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    5.自己的言行充满善意，才能活在一个温暖的世界里

    中国唐代诗人白居易，他向惟宽禅师请教：“既然每个人都有身口意，那么我们该如何管住自己的言行，以免自己会伤害他人呢？”惟宽禅师说：“说好话，做好事，让自己的言行清净和善，便是最好不过了。”其实，这个原则也适用于现代人。让自己的言行充满善意，我们才能活在一个温暖的世界里。

    有时候，禅师们在解答弟子提出的问题时，往往喜欢先沉默一段时间。这种沉默，其实是对提问者的一种考验：如果你对自己没有信心，就不要等下去了。其实生活对每一个人也是这样的：如果你遇到了麻烦，你对自己没了信心，那你就不必指望着生活有改善了。所以说，做一个对生活充满信心的人，对我们来说是多么的重要。

    一休和尚被一个将军请到了家中，说是要麻烦他把那屏风上的老虎给抓住。一休看到那屏风便说：“你们有谁能把这老虎从屏风里赶出来啊？这样我就可以抓住它了。”将军哈哈大笑：“纸上画的老虎，怎么能赶出来呢？”一休正色说道：“既然是纸老虎，又何必要抓住呢？”一旦有了智慧，生活中的困难和这纸老虎也就没有什么差别了。

    当我们总是把目光停留在他人身上时，我们就会盲目地以自己的短处去比对他人的长处，而世间最蠢的事情莫过于此。因为当你不认识自己时，就会越来越自卑，越来越消沉，在无形中给了自己很多压力。

    世人不仅容易被外物的表相迷惑，更容易因为不了解自己而产生各种困惑。生活中最明显的一个事例就是，我们因为他人对自己做出的评价而在悲喜间变化。当然，真正要做到不计较是非毁誉，并不容易，但我们却可以在日常的工作生活中磨练自己的禅心，看到真实的自己。

    他人对自己的评论如何并不重要，重要的是我们在生活中应该保有何种心态。如果你把别人对你的毁谤当作自己前进的动力，那么你就会取得高于他人的成就。更何况，他人的言行我们无法管制，但我们可以管理自己的心态，所以，我们为何要去做他人舌头下的奴隶呢？

    人的价值是表现在各个方面的，看似最不起眼的人，他也有创造出财富的可能，只要他认识到自己的具体能力是什么就可以。所以，禅的全部目的，就是与鲜活的生命融合。

    在人这一生中，最重要的时刻便是当下，因为只有当下是我们可以真正支配的。一生中最重要的人，就是那个在当下和我们共事的人。最有意义的事情，莫过于自己做的一切都能利益他人。所以，生命中的每一天都看似平常实则不平常，每一天对我们来说都是崭新的。这个，便是禅的真谛。

    看看那些禅师们，他们都是先有了禅的体验，而后才能对他人说禅。所以，我们只有充分地认识到自己，才有可能在生活中展现出自己的价值啊。

    已经过去的，再不可能回来；尚未到来的，人们无法预测。因此只有当下的时刻才是真正可以支配的。最愚痴的莫过于那些有远大的目标却又不在当下努力的人。能够做好手头的事儿，这本身就是契合禅理了。

    许多人为了并未发生、还未到来的事情而忧虑、担心，凭空给自己制造压力，却不知道为了那些尚未到来、不可预知的事情而烦恼、忧虑是最愚痴的行为了。这正如古时候的一个禅师所说的那样：“别问我哪里是禅，哪里是道。你只看你脚下便是。”

    如果你的心在任何情况下都不产生执着和黏滞，那么你就是自由的，你的精神就是契合禅道的。

    我们都在追求一种“无心的境界”，但你知道这是一种怎样的体验吗？无心的境界，是不因妄想而生烦恼，是不为琐事而有疲累，是不把生活当作挂碍。禅讲究云水随缘，说的正是无心的境界。

    无心的境界不是要你对生活里的一切事都不上心，而是要不留挂碍地去处理每一件事。

    我们的生活环境好比是瓶中之水，我们的心灵就如同花朵，我们只有在生活中时刻净化自己的身心，注意自己的言行，改正自己的缺点，忏悔自己的过失，这样才能吸收到禅的智慧。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    6.不刻意追求结果，往往最能收获到好的结果

    人们把生命描述为火花或电光，借以说明生命的可贵。同时，生命中的各种际遇也是稍纵即逝的，也同样的可贵。所以，与其等待生命中出现奇迹，不如自己去创造奇迹。

    崇信禅师对他的师父说：“我追随您多年，您还没有给弟子做过开示呢。”这个老师父却说：“要想得到生命的启示你问我做什么？为什么不回顾一下自己的生命历程呢？”生命中的一切，皆可能成为我们的老师，只是，我们的心里还不够敏感，所以总是会忽视掉生活给我们的启示。

    在现实生活中，你我都是病人，尽管我们的身体看起来并没有什么毛病。我们有眼睛，但我们看到的只是事物的表象；我们有耳朵，但听不进任何真实有益的建议；我们有舌头，但却用来论断别人。你说，我们难道不是生病了吗？

    如果你发自内心的行善助人，这是很好的一种修行；但如果你在行善助人之后很急切地想要从中得到回报，那么便是给自己的心灵捆上了金子打造的锁链，虽然它是黄金打造的，但那也是锁链，一样会让你失去自由。真正做善事，不是自己为了换来好的结果才刻意地去做善事，而是真正地投入到善意的生活之中。不刻意追求结果，往往最能收获到好的结果。

    被压迫的精神在不断地呼唤自由，但是人们却又一次次地陷入欲望的陷阱中。生活永远都是在烦恼中打转，除非人们能够识破诱惑和欲望，将追求享乐的时间用在观察自心上。

    我们不要依赖物质，也不要依赖逻辑，这个世界上的一切都是不可依赖的，如此，便是强调人的独立性，肯定的是人本身。

    生活中的那些所谓界限，不过是人们给自己树起的藩篱，人能够树立藩篱和围墙，自然也能拆掉它们。你可以细细地体验一下，自己曾经钻牛角尖想不通的事情成为引起烦恼的根源，但是当自己想明白了之后，身心便顿时舒爽、自由，你看，并没有谁帮你“拿走”那些烦恼，它们的的确确是你自己化解掉的。

    曾经有个禅宗故事，告诉我们不要做别人舌头下的奴隶，同时也告诉诉我们学会控制火气是多么的重要。若是要收敛自己的脾气和个性，这个过程多少会有点儿痛苦，但收获的却是心灵的安宁以及对情绪的自主。没有什么是人们克服不了的，只要你敢于面对自己的习气和毛病。

    在平常的生活中，我们经常会被眼前的表面事物所蒙蔽，或者是以先入为主的想法去看待别人，这样就会固执于自己的想法而做出错误的判断。禅的智慧告诉我们，当我们执着于外境，执着于自己的评断时，就听不到其他的声音，看不到其他的事物存在，因此，就难免犯下许多错误。可见，固执也是一种病，更是一个巨大的陷阱啊。

    世上的一切陷阱，其实都是人为的，我们固守在陷阱中，也是因为自己的固执。但是当我们接触到禅，并且在了解到一切的自我设定都可以打破时，我们的身心便得到空前的自由。这种自由不需要别人赐予我们，这是我们自己的领悟。

    我们要明白，在这个世界上没有解不开的纠葛，只有不愿放下恩怨的人。当我们放下满怀的仇恨，以平和的态度去面对一切，自然就能感受到轻松与自由了。但问题就是，这个过程很艰难，所以，我们要守护好自己心头的善念，哪怕是一丝一毫。

    人与人之间的交流到了最高层面，那应该是心与心的融合。但在很多情况下，我们并没有做到。因为我们给自己的心砌上了一面厚墙，我们以为这样就会不受伤害，但也因此而将自己封闭起来。其实，我们大可不必如此，只做真实的自己就好，至于所谓的伤害，无非都是我们想得太多的缘故。

    在生活面前，任何辩解和说明都是徒劳的，只有安然地活着，才是真正的生活。当然，这也需要我们有一颗至真至纯的心才能感悟得到。

    如果智能带给我们的只是困扰，而不是把生活变得更好的动力，那么智能便沦落成束缚我们的囚笼。可惜的是，人们往往追求智能，而不去思考如何应用它，并且，不被它束缚。这就是“聪明反被聪明误”的一种。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    7.正知正念：好的积攒多了，坏的自然进不来

    临济有个弟子带着满心的疑问去请教问题，没想到却被临济打了一掌。这个弟子很是纳闷。但后来他看到临济大步流星地走开的样子，便又笑了。这是什么意思呢？因为临济虽然没说过一句话，却以实际行动告诉这个弟子：不论当下发生了什么，它都会成为过去的。然而，我们就是缺少这么一点智慧，才把自己搞得很累。

    一个学僧问禅师：“我们在打坐，街头的乞丐也在打坐，我们和他们有什么不同吗？”他的师父拿出一枚铜钱，说：“乞丐打坐，是因为被物质欲望覆盖了内心，他们是在不断地索取，而我们却是在学着舍弃。”说完就把这枚铜钱放到了一个乞丐的面前。只知不断索取的人生是沉重的，有舍弃的人生才是明智的。

    日本古时候有个梦窗禅师，某天他乘船出行时竟无辜被一名武士给打伤了。事后，有人对他的遭遇打抱不平，梦窗禅师却说：“我们不必随着别人的情绪而行动，这样就是真正的自在。”所以，当有人对我们发脾气时，我们实在不必跟他较真，为什么一定要被他人的情绪影响呢？

    慧南禅师对一个弟子说：“我要传授给你最上等的法门，你信不信？”这个弟子连连点头说：“一切都听师父的。”慧南禅师突然变了脸色说：“什么都听别人的，那么你还有自己的想法吗？”虽说我们要虚心求教，放下自己那些固执的见解，但同时，我们也要留下独立思考的能力，万不可成为他人思想的傀儡。

    正知正念就说我们身处逆境恶缘时要不生嗔恚。逆境恶缘即是不好的物质环境。在这种环境下，如果你还能保持自己内心的安然，不气恼，不仇恨，不因外部环境的变化而陷入到痛苦中，这便是真正的正知正念。

    最好的生活，就是去创造，而不是沿袭他人的路数。

    在日本古时候，东京有一位东云禅师，他对一个以雕刻佛像为生的信徒说：“要想雕刻出真正具有佛性的佛像，就要有一颗虔敬的心。”东云禅师所说的“虔敬之心”，不仅是珍惜福报的心，也是敬业之心，在日常工作中，我们应该用这颗虔敬的心来做事，如此我们的人生才会真正圆满。

    有人把工作上的困难看成千斤重，有人在面对难题时却能轻易化解，这其中除却能力上的差别，心态上的差别似乎更能起到关键作用。一个有禅心的人，他面对不同的问题时，能够用不同的方法、不同的途径去解决，但心态却是同样的：安住在对自己的信心中，而不是因为外境艰难就有所动摇。

    在你发脾气的当口，如果能够意识到这种行为带来的后果，从而及时收住坏情绪，那么你便是在当下的那刻收获了禅的经验。这种经验虽然是刹那间出现的，但它却会深深地播种在你的生命土壤中。

    我们在处理生活中遇到的难题时，很多时候总是被表面的困难吓倒。如果我们真的动手去做，而不是一直在自设的恐惧和焦虑中过活，那么就会发现，所谓困难，并不如同原先所想的那样。可见，真正阻碍我们前进的，并不是生活里的障碍，而是内心中的障碍。

    有句老话是这么说的：“各有因缘莫羡人”。这是说每个人的际遇和命运都各有不同，每个人都有各自的命运轨迹，谁也没必要羡慕谁，也没必要嫉妒谁，更没必要去模仿谁。但只凭着自己的本心，去做着手头的事情，如此便好，这样才能得到最大的安心。

    同样的一斤米，从不同角度衡量，它的价值也是不同的。寻常人家不过当它是几碗米饭；农民看来，它能换成许多铜钱；在富贵人看来，一斤大米根本不算什么；饥寒交迫的人却觉得一斤米可以救自己的性命，所以它非常珍贵。

    从前大珠慧海禅师就曾告诉过他的弟子：“你不要妄自菲薄，你的心性就是佛性；但你也不要因此骄傲，因为众生皆有佛性。”我们缺少的正是这样的认识。每一个找不到自我价值的人，都应该体会一下这句话，因为价值是需要通过一点一滴的积累才能体现出来的，而在此之前，我们要做的就是端正心念。最踏实的生活，还是要从小处着眼。

    有人问：“为何我总是感到无处不在的压力和痛苦？”我回答：“因为，你放不下对自己的执着。”有些人总是放不下自己，这就导致困扰重重，在生活中破除“执着”，就要有一点“无我”的精神，比如被人误会时，你首先要做的不是争辩，不是怀恨，而是反问一下自己：“哪一个是‘我’？别人如何评价‘我’，这个和自己有关系吗？”

    你看，野花在春风中轻轻摇摆，鸟儿在山林间无忧无虑地歌唱。你以为它们如此自在是因为没有被人伤害，实际上，它们只是比你活得更纯粹罢了。野花摇摆的时候就不去想是否会被人采摘，鸟儿歌唱的时候就不去想是否会被猎人瞄准射击。而我们呢，在工作的时候想的是三日后的约会，在约会时又想到工作上的安排，你说，如果你经常这样活着，还能自在吗？

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    8.没有命定的不幸，只有死不放手的执着

    不论做什么，行、住、坐、卧都应该是心思集中的，处于这种状态下，才算是身心合一，才能全身心地在当下之中体验生活。假如我们做什么都是分心的，那岂不是浪费时间？

    心一旦脱离了我们的控制，就会如同那不羁的野马一般，被自己的情绪左右，所以，看顾好自己的心，总比对着他人的生活指指点点要明智得多。

    大慧曾对他的弟子们说：“不论是在行走，还是打坐，不论你们做什么，都应该把心思放在眼下正在做的事情上。成功的法门就这一条。”大慧说的完全正确，只有这样，我们的身与心才不会脱离我们的掌握，我们才能真正地成为自己的主人。

    当我们把所有的心力都集中在事业上，就好比，母鸡孵小鸡，或者苍鹰追赶猎物，那么我们的事业岂能不成功？做事业就如同参禅一样，要有十分的决心和十分的信心。

    有个刚来禅寺的人，他问身边的师兄，什么时候才能学有所成。他的师兄告诉他，当你停止这个疑问时，便会学有所成。在现实生活中，我们也经常会有这样的疑问，自己的事业什么时候才能成功，这样做是不明智的，我们只有把精力放在手头的事情上才是最明智的。所以，停止无意义的追问，埋头去踏实做事吧。

    如果你有一颗纯净的心，就会破除那种执着于获得好果报的贪执心，也就能不带着功利心做善事。

    在追求成功的过程中，我们要有坚定的信念和强大的内心，要能够扛得起压力，受得了委屈，如此才能看到希望，活出自己的精彩。当然，这首先有一个前提，那便是全身心地投入到当下的忙碌中，而不是整日地愁眉苦脸，要全身心地去有所担当。

    “求人不如求己”，并不是说在工作、生活中可以忽略朋友的帮助、团队的力量，而是说在生活的道场里，我们要想立于不败之地，就要承担起自己的责任，而不是把成功的指望都放在别人帮助上。人一旦形成依赖心，就会生出惰性。

    战场上没有常胜的将军，人生的道场上也没有只胜利不失败的情况，失败不可怕，但如果从此一蹶不振、自暴自弃那才会真正断送自己的美好人生，任何的失败，都意味着成功的开始。

    同样的一个人，有人抬举他，有人贬低他，其实，这些对他而言并没有什么要紧。因为每个人对他人的评价，都是从不同角度出发的。究竟能做成多大的事业，这也不是由他人来决定的，而是取决于这个人到底如何看待自己。人生的价值从来就不靠他人的评断，而是看我们如何给自己定位。

    成功时不炫耀，遇挫时不悲观；得到时不狂喜，失去时心坦然。不以自己为中心，在不断的变化中收获生命的经验。

    一休禅师曾经对某位来访者说：“一休万事休，更莫造怨仇，这便是我的禅了。”人与人相处，产生矛盾时各退一步，坦然相对，世界一片宽阔，身心无限自由，这就是禅的精义了。

    在几千年的进化中，人始终有一个没能克服的缺陷，这便是“习惯性”。因为习惯性的存在，我们才对平日的生活熟视无睹，而生活中却有着那么多的美好，我们却仅仅因为“习惯了”而对它再无感觉。

    对于任何一项工作，我们都要做好规划，带着有追求而不强求的心态去努力完成，而不是对结果特别执着。每个人的能力总是千差万别的，我们没必要把目光全部集中在结果上，自己付出了辛劳，锻炼了自己，那么，又何必对结果那般在意呢？

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》