第三章 恰到好处的自省，要知道自己想去哪里

    1.凡是躲不开的，那就正视它

    我们的生活又累又苦，但还是要咬牙硬撑下去，对不对？但你为何不自省一下，是只有你一人的生活过得没有滋味吗？很显然，不是！那么，那些将生活过得如诗歌一般的人，他们是如何做到的呢？没有其他原因，只是因为他们过着一种充满自省的生活。

    有人向善峰提问：“我是个一无所知的人，无法停止自己的疑问，请问这该怎么办？”善峰说：“没有谁能够停止生活里的困惑，既然无法停止，那就正视它。”一旦我们发现，学着去正视自己躲不开的事情，那么这些事情也就不会继续困扰我们了。

    神光向达摩求学时说：“弟子内心还没有安顿，请您帮我安心吧。”达摩便说：“把你的心拿来，我才能给你安啊。”我们的心，确实很难安，因为我们常生出许多负面情绪来。但如果我们识别了这些情绪，就能够安抚它们了。最怕的就是，我们明明心理有许多问题，却一直不敢面对，这就会导致问题一直存在。

    弘忍的弟子向他求教：“怎样才能看住自己的心？”弘忍说：“只要守护好它就是了，何必问那么多？”我们在生活中最常见的错误就是，总是喜欢想问题，却缺少直接面对问题的勇气。

    有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。

    吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什么可怕的呢？以禅者的眼光来看，欲望是躲不开的，既然躲不开，那就正视它，说不定这样就会减少许多不必要的烦恼。

    虽说断除烦恼是个人的事情，但我们也不能对他人的烦恼就袖手旁观，所谓的为社会尽力，并不是要我们都去立下什么丰功伟绩，能够在日常生活中切实地帮助别人，也是很有意义的。

    人，应当是有“根”的，但如果人们因为欲望泛滥而把这条根忘掉，就会出现相互之间的迫害、欺诈，于是，人的尊严便丧失了，人与人之间变得冷漠异常。如果说有什么智慧能够让人认清欲望，那么便是禅了。禅能制止那些过多的、泛滥的欲望，而使人保留能够生活下去的正当的欲望。

    对生命的追求，这是人性的闪光，是任何人都不能被剥夺走的权利。但是，在求生的过程中，依然可以见到禅的光芒。因为有了这样的光芒，我们才肯忍受屈辱，因为禅告诉过我们，人生总会是“柳暗花明又一村”。禅给求生者以信念，让求生者能够平顺地度过人生中每一个艰难的时刻。

    不要以为工作与精神活动就一定没有联系，你看，那些在本职工作上做得出色的人，他们的人格品行和精神境界也绝不会差到哪里。有些人，他们总能意识到工作时也可以提升自己的精神境界，并随时调整心态，保持最佳状态，所以这些人最后不仅成了行业中的佼佼者，而且还成为了一个精神世界闪光的人。

    那些有名望、有地位的人，他们最后不过化为一捧冷灰，你看，人生不过匆匆百年，在吵闹不休的世界里平静淡然地生活，这才是真实的幸福。

    “生活着”与“真正的生活”，这是截然不同的两回事。浑浑噩噩地也是活着，但没有活出任何质量来，活得也不明不白。而真正的生活，却是感受到山川草木的存在，活得不那么麻木而且能够看得到生活中的点滴乐趣。

    有些人认为，生活的主要意义就是赚钱谋生。诚然，这个想法也不能说是完全错误，但如果我们只是抱着这样的态度去生活，那么我们又如何能有生活的热情呢？禅家认为，真正的生活，乃是有一种昂扬向上的欲望，这种欲望是一种创造性的力量。

    一个忽视了自然界生命的人，他多半儿也会忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一个不懂得区别哪些是合理正当的欲望的人，他肯定也不太懂得什么叫作尊重本心去生活。这便是从禅的思维里得出来的启示。

    一颗没有爱的心，是绝对不会爱护他人的，一颗将所有欲望都一概排斥在外的心，绝对会枯萎干涸的。没有欲望的人，并非因为他高尚，而是因为他有一颗僵死的心。

    在欣赏鲜花的时候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的灵气，那么它的存在便是有意义的，是真实的，否则，那便是虚幻的。正如同，当一种欲望催促我们向前行走，催促我们把生活变得更美好，那么它就是有价值的。

    敢于正视自己的欲望，才能在各种欲望中做出区分，这类人，他们的心头总会有些善意存在，因而他们可爱又真实，是值得我们亲近的人。反之，如果有人不敢承认自己的真实想法，那么他的心中常会出现损人利己的盘算，这类人，还是尽早远离比较好。

    所谓智者，理应把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人却到处搜罗别人的事情，然后还要把自己的生活与他人的生活加以比较，这种做法实在是可笑、愚蠢又令人叹息啊。

    生活需要一颗灵活敏感的心，但总有人说，太过敏感的人便会生出许多苦恼来。但从禅的观点来看，人的苦恼乃是因为执着所生，而那些心性敏锐却又善于调整欲望的人，是极少会陷入到苦恼的漩涡之中的。

    可能你们觉得生活太操心，太琐碎，也太烦闷了。但是，操心也是一种乐趣呢，如果你只是看到因为操心带来的烦恼，那么你的生活中必定处处是烦恼；但如果，你感受到了操心之后带来的充实感和愉悦感，那么你会觉得这种操心的生活真不错呢！

    当你看到世上那么多可爱而又无辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就会奔涌出来。在禅的世界里，一切生命皆是平等而无高下之分的。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    2.放下不切实际的期待，它们会让你寸步难行

    仙崖禅师发现自己的一个弟子经常趁着夜色翻出院墙出去闲逛，某一天晚上，这个弟子正要翻墙出去，却被仙崖禅师逮个正着。弟子惶恐至极，仙崖禅师却很宽和地原谅了他。禅师说，他对每一个人都抱有期待，却不过分期待，但这个弟子日后却十分勤奋。你看，如果我们在生活中也不做过分的期待，或许我们的生活将会呈现出不一样的面貌呢。

    真正的安定一心，是不思考是、非、善、恶，是不去计较，也没什么执念。为什么我们总是不能安定一心，因为我们想法很多，但每一种想法对现实人生都没有什么意义，不过是胡思乱想、平添烦恼而已。

    昔日曾有人向禅师求教：“怎么才能轻松自如地生活。”禅师想了想，就说：“这个问题实在难以回答，我看还是不要说了吧。”为什么呢？每一个人的生活，原本就是要经历各种大事小情的，如果说要过着轻松自如的生活，那么这便是一种奢望，因为我们不可能不遇到障碍。抱着这样不合理的期盼，生活如何能轻松呢？

    几个僧人聚在一起闲谈时，其中的一个说，他的抱负就是要尽快地获得觉悟。其他人一听，便觉得他很有志气。这时他们的师父说：“我看你未必能够得到至高无上的觉悟。”这个僧人当下就生气了。你们看，往往是嘴巴上说得最厉害的人，在实践上最是差劲。嘴上的期待不合实际，势必会影响到我们的现实生活。

    如果你的心是鲜活的，那么你一定能够倾听得到春、夏、秋、冬的生命节奏。在禅的世界里，保有敏锐的生命活力，那是一种福气。

    人的苦痛，很大一部分源于不切实际的期待。你不会写诗，却偏偏想成为诗人；你不去学习，却偏偏期待着成为优等生。不切实际的期待，会让人寸步难行，因为你只是活在期待中，却没有踏实地付出行动。

    人，往往就是在一念间从天堂堕落到地狱的。这一念间，如果我们的善念多于恶念，那么我们体验到的就是生命的美好。可是，这种看似短暂的善念，也是需要时间去积累的。

    永远不要期待着不被别人嘲笑，永远不要期待着被所有人赞扬。因为这本身就是不可能发生的事情。面对他人的嘲笑，不同的人自然有不同的看法。有些人难以适应，但有些人偏就能从容接受。因为，真正的强者能够把别人的嘲笑当作促进自己成长的动力，却不会在嘲笑中失去自己前进的方向。因为他们不活在期待中，自然也就不会有所失望。

    我发现人们往往是厚死者而薄生者，但生命的意义不应当更多地放在活着的时候吗？如果你今天活得没意思，那么死后即便是葬礼办得再怎么隆重，那也不过是给别人看的，与你就没有什么关系了。

    每一个人，他都有着向善的义务。如果你看到有孩子虐待小动物而不劝阻，仅仅把这当作是孩子的游戏，那么便是对生命的不尊重。在禅的世界里，一切生命都有其存在的道理，哪怕弱小卑微如蚂蚁，也是如此。

    生活的趣味，源自于对生命的热爱，诸如那些追着拼命逃跑的小动物身后竭力打杀的行为，依我看来除了残忍便没有什么乐趣。但如果把打杀变为保护和救助，生活便顿时充满了意义。因为在对弱小生命的欺凌中，人的残暴本性暴露无遗，而只有当人的心中充满了善意，才距离禅境最近，距离残暴最远。

    禅不应该仅仅成为慰藉心灵的麻醉剂，而应该真正地成为促使人们慈悲、向善、博爱的动力。比如，当我们看到旁人有危险时，我们就能想到他人将要承受的痛苦；或者，看到别人身处困难之中，我们能够对这困难感同身受，这样，自然就会生起向善慈悲的心。有了这样的心，你才能成为受世人喜爱的那一类人，而你自己也会活得更加坦然。

    古时候有位月船禅师，他在被人误解、嘲讽之后却依旧能够保持自己的清净喜悦之心，因为他时刻都活在禅悦中，他是个真正自在的人，因此，他从不计较世人的毁誉，反而把这些看作是磨炼自己心性的“试金石”。现代人如果能有他这种气魄，何愁自己的事业不成就呢？

    常有人说，自己太忙了，想安静都静不下来，所以，应该先忙完手里的事情，然后自然就会平定下来了。我说，其实你本末倒置了，如果你先让身心平静下来，那么你就不会那么忙碌了。用忙碌做借口，是因为你还没有受够忙碌的苦，当你受够了，自然会去追问让心静下来的法子。

    虽说每个人都有各自独特的经历和感受，有着不可复制的生命体验，但如果大家只是将自己封锁起来，不去与人交流，那么自己的生命体验也会越来越苍白。禅告诉我们，要不带评判地去看待他人的经历、感受，因为这样，实际上是在充实自己的生命。

    禅，不是衡量是非的标准，它只是告诉我们：不要抱着一颗是非心，永远活在是非中，这样生活，那可太累了！

    如果你只是盲目地追随他人的生命感受，那么自己就会变成毫无生命力的海绵，你始终在吸收他人的经验和感受，却不曾活出自己的感觉，这对于生命也是无益的。

    只要人们献出爱就终究会有所收获。我们总感觉有很多的不如意，其实那是因为我们贪求得太多而造成的。你关爱别人，别人就会关爱你；你用心对待别人，别人也不会对你太差。真正的善意带来的幸福，总是在付出之后才能感受到的。

    许多人追求的是一种看似完美的生活，但从禅的角度来看，所谓的完美不过是徒然地给生命带来不必要的负重罢了。生命正是因为有了某些残缺才显得更加动人。你想想看，如果你想要什么，就能拥有什么，那么你还能品尝得到奋斗过程的乐趣吗？

    当我们对别人充满善意时，其实这种善意也会回馈到自己身上。怀有慈爱之心的人，总能无悔地活着。

    古时候有句话叫“知错能改，善莫大焉”。在生活中，没有谁能够不犯错，但有时候我们对别人的错误选择宽恕，是会收到意想不到的效果的。禅认为，世上没有罪恶的心灵，而只有不开悟的人，所以，我们要做的是感化，而不是训诫。所以，适当地宽恕别人，耐心地帮助别人，这是很智慧的做法啊！

    如果不扫除无明的黑云，那么我们的心将永远没有和平与安宁了。而这无明的黑云中最显眼的一朵就叫“求不得是苦”。为名利，为金钱，为了各种欲望，我们一直都在“求”，但自己的欲望永远都填不满，于是就会痛苦丛生。要根治它也好办，心头常有“感恩”和“知足”就会有喜悦相伴。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    3.感到迷茫，只是因为你太懒

    有人对景岑禅师说：“我现在活得很迷茫，恳请您来帮帮我。”景岑禅师说：“如果你该睡觉的时候睡觉，该吃饭的时候吃饭，就不会迷茫了。”这个人他表示不懂。景岑禅师无奈地说：“夏季，要找阴凉的地方休息；冬天，要坐在暖和的火炉旁。”在什么时候，做相应的事，人生就不会有那么多的迷茫了。

    药山惟严静坐时，一个弟子跑来问：“您这是在做什么呢？您又是在想什么呢？”药山惟严说：“我在做我应该做的，想我应该想的。”这个弟子并没有领会老师的意思，只得带着很迷茫的眼神走开了。当你总是关注别人的时候，就会顾不得自己的生活，你说你不迷茫，谁迷茫。

    一个年轻人来找惟严禅师，他说：“我对自己人生的意义完全摸索不到，恳请您能指导我。”惟严说：“我并不能帮助你什么。每个人的人生，只有他自己才能把握。”如果我们不了解这个道理，我们很容易就会四处找名师来指导自己。可是，名师能够给予的只是理论，人生的实践艺术，还得靠自己来探索。

    师兄弟两人外出参访，师弟问：“路在何方？”师兄说：“路在脚下。”师弟又问：“道又在哪里？”师兄回答：“还是在脚下。”师弟抱怨：“我看不到。”师兄劝他：“看好你脚下就好。”人生的路很长，但我们也得一步步地走完，这个过程中，我们不能事事都求别人，所以，还是看好自己脚下的路吧。

    一般的人，他们的内心总是不坚定的，很轻易地就会被外境的变化所左右。始终都是外境的奴隶而不是自心的主人。他们活得那么迷茫又困惑，经常被困住却又无计可施。如果他们能从禅观中去观察这人生、观察这外境，那么很轻易地就会发现：一旦内心坚定如磐石，那么任何外境的风吹草动都不会使自己有所动摇。

    如果你只是热衷于金钱、名利、地位的角逐，而不懂得欣赏生命的美。那么你的内心就不会得到平衡，而是一直在羡慕、妒忌、犹豫等情绪中度过。你的日子没有一天是安静的，你的心也没有一天是安稳的，就好比波涛中颠簸的小船，随时会淹没在欲望的海洋中。

    所以，人是需要在心灵深处安放一个什么来作为中心、作为支撑的。有了这个支撑，心就不会迷失方向，有了这个支撑，心和身就都是自由的，就不会随波逐流。

    我们只有找到生命的意义，这个世界的主人才能成为我们自己，若不然，世界便成为了束缚我们的牢笼。那么生命的意义究竟是什么呢？虽然每个人都有各自的答案，但最后的落脚点必然是慈悲众生，因为个体只有融入到众生的海洋中，才有其存在的意义。当然，禅是肯定个体价值的，但这并不说明，个体就一定要脱离众生才能显出其价值。

    在名与利之外，人生还有更重要的价值，那便是不断提升自己的生命层次。名利固然重要，它们是人生前进的动力，而且名利并不是什么坏东西。名利如果应用得当，一样可以拿去帮助别人，而不会成为生命的负重。用名利来服务他人，这就需要有清醒的意识，要知道名利不过是幻影，是转瞬即逝的，而善意才是真的对未来的生命起重要作用的。

    如果与人类的历史相比的话，我们的生命实在是太短暂了。所以，我们在这短短几十年间就应该尽情地品尝生命的乐趣，如果你怀着这样的想法去生活，那么你的日子就是一首诗、一幅画，你在举手投足中都能感受到生活的乐趣和意义。

    对于如何生活、如何安排自己的时间，每个人都有自己的观点，没有谁愿意别人对自己完全否定，所以，我们不该对他人的观点完全否定，而是要耐心地、不带偏见地去观察；同时，我们也不要期待所有人都能同意自己的观点，毕竟并不是所有的人都足够懂自己。禅告诉我们，要用全面的观点去看待事物，并且，多去关注事物美好的一面。

    人的价值和意义就在于认识自己、降伏自己，并且既能度化自己还能度化别人。除此之外，不论你有多少钱，你的地位有多么高，这都是不值得一提的。

    生活中，我们不要对他人给予的伤害斤斤计较，我们要多多地看到他人对自己的那些帮助。有些人，专门看到别人带来的伤害，却对那些帮助视而不见，还要在心底留下无穷仇恨。这可真是种糊涂的活法啊！那么以禅的观点来看，我们是否应该不去在意伤害，而只把别人的帮助铭记在心呢？其实，从禅的角度来看，这样做固然是好，但铭记别人的帮助，不如我们主动去帮助别人。

    慈悲，体现在我们应当帮助那些真正需要帮助的人，而不是为了显示自己慈悲而胡乱地帮忙。善意是讲究条件的，胡乱帮忙的那种“善意”还是越少越好。

    生活是没有苦恼的，只有稀里糊涂地活着才会有苦恼。生活是一种享受、一种创造，而活着，就只是僵死一般地度日了。

    真正幸福的人从来不炫耀，就好比山谷里那最清幽的花儿，从不会因为无人欣赏自己，而选择永不开放。

    行善和帮助别人的程度与我们投入多少物资是没联系的。你若是付出了一颗真心，便已经足够了。不需要比较，因为没有什么比真心更可贵。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    4.别只顾得赶路，却忘记了对这个世界展露笑容

    师兄云游四方时来到了师弟所在的禅堂，可是师弟已不如以往那般精进，师兄便劝他要努力精进，才算不辜负一世的光阴。可师弟完全听不进去，因为他的内心，完全被过去的成就给塞满了。如果我们不及时地清理掉过去的荣耀，总有一天，我们也会远离初心的。

    慧能说，我们的心，不要被外境所牵绊。其实是在说，我们不应该给外境给干扰了，因为我们的心志容易动摇，很容易就会背弃了最初的信念从而把自己带入了歧途。

    黄檗希运禅师经常讲说无心的妙处，一个人听不懂，就专程前来向他请教。希运说：“若是无心，过往的事情便不会成为我们生命中的困扰了，我们前行时，也就不会特别吃力了。”人，往往是在多心多劳之后能明白无心无忧的好。

    一个和尚问首山：“虚空的意义是什么？”首山说：“虚空的意义就在于，它警示我们过去的、现在的、未来的，都会成为生命中的过往，根本不值得留恋。”这个和尚又说：“那么，如果我们死抓住过往不放呢？”首山站起来说：“手上端着热水，你怕烫吗？如果不死抓住过往，就好比端着热水会被烫一样。”

    首山禅师的一个弟子说：“很长时间以来，弟子都活在沉迷之中，恳请您能给我指出方向。”首山说：“我怎么有这个闲工夫？”这个弟子很不满意，但首山说的没错啊，每个人都应该自己来解决生命中的问题，而不能完全地指望着别人。这个，就是一种承担。

    现代人最大的弊病就是太过于以自我为中心了，一旦他人不能满足自己，便怨恨丛生。禅认为，人是可以自己满足自己的，比如心性的光明与宁静，对生命的创造，对生活的热情，这些都不是别人能够赐予自己的。

    有人抱怨说目前做的工作太辛苦，而且也不是自己喜欢的，因此很苦恼。但如果你不马上做出决定的话你将会更加苦恼，并且持续地苦恼下去。禅认为，要么与苦恼的成因握手言和，要么就果断地抽身离去。虽然我们不可能对自己的人生完全掌握，但在必要的时候，还是可以选择当一次主人翁的。

    生与死是根本无法分离的，正是因为它们那连续不断的活动才构成生命的每一个瞬间，如此看来，生命真正的价值就在每一个瞬间，由此可见，在每一个瞬间，我们都应该遵从本心去生活。选择真正喜欢的事情，喜欢真正喜欢的人，遇到麻烦的人和事不必烦恼，因为快乐总会过去，所以我们千万要珍惜；因为烦恼也会过去，所以我们不必为此着急。

    许多人都在追求“永生”，这可真是荒唐得很，在生命的每一个当下你都获得不快乐，你要永生，那岂不是要一直都不快乐下去吗？

    当身陷困境时，人们想的不是如何自救，而是如何逃避。逃避不过是自欺欺人罢了，禅告诉我们，人是需要有所担当的。在困境之中，往往最能看出一个人是否和禅相契合，那些于困境中从容应对的人，无论他以后过着怎样的生活，都不会过得太差，因为他有一颗禅心，能够在困境中制造希望，从而走出困境。

    禅从不教人逃避，它告诉人们，要以一种肯定的方法来获得“正觉”。比如，你能觉察到痛苦的真实来源并且尝试着化解痛苦，而不是等待别人把你从苦海中拉出来，这就是一种正觉，是一种自立自强的正觉。

    一边工作，一边修行，同样是可以获得心灵安宁的。既然禅是不离生活的，那么工作中同样有禅。但人们只是看到工作中烦恼的一面，却没有看到工作给自己带来的乐趣和成长。以禅的眼光来看，看待任何事物问题都要全面去看，如果你只是把目光集中在烦恼、琐碎上，那么你过得不快乐，这又能怨谁呢？

    我们苦恼的原因自然是千差万别的，但有一点却是共通的：把自己幸福与否的决定权交给别人。你有一桩不幸福的婚姻，你希望伴侣能改变这种状况；你有一份薪资很低又很劳累的工作，你希望老板帮你改变你的生活。那么，我很想知道，你为自己的幸福生活，做了什么决定呢？如果什么都没做，那么你的那些抱怨又是从何而来的呢？

    痛苦和烦恼的经验，就是厌世思想的根本原因。可是，结束生命就一定会终结痛苦吗？在临死的时候，人的痛苦经验要比往日更强烈。正是因为有了痛苦，我们才会想到如何灭除痛苦。就好比，我们只有在生病时，才会开始关心身体健康，生病反而促成了我们对健康的守护。痛苦是可以转化的，你不妨试试去看痛苦背后的东西。

    我们大多数的烦恼是怎么来的呢？是因为我们把好坏完全地对立起来，并想舍弃坏的那一方面。我们盲目地妄想抛弃自己不想要的那一方，而从来没有想过超越。这好比我们痛恨别离，但却没有看到别离背后隐藏着的是新的际遇。什么时候我们学会了全面地看问题，什么时候，我们的烦恼才会少一些。

    有人说，自己喜欢的人偏要分离，自己憎恶的人偏要遇见，这真是一桩烦恼的事。可是，你要知道，人生际遇并不会按照你自己的好恶嫌厌而进行，所以，就不要在烦恼之上再添烦恼了，试着发现你憎恶的人身上也有美好的一面，这个才是正道。

    过于强调精神，那么就很容易导致个人主义；过于强调物质，那么就易于陷入享乐主义。最好就是将精神和物质融合起来，不使两者有任何偏废。禅告诉我们，世界上是不存在对立的，所谓对立，不过是观念上的偏颇罢了。

    让自己喜欢的，就要一直相守；让自己憎恶的，就一定不要遇见；使自己高兴的事情，就要天天发生；使自己痛苦的事情，最好永远... -->>
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