第三章 恰到好处的自省，要知道自己想去哪里

好永远不要出现。这不过是愚人的美梦罢了，有智慧的人应该丢弃这样的偏见。

    人们总说，戴着面具做人才最安全。但这样无非是让自己生活在虚假和疲累中，从而和最初的自己越来越远，乃至忘记了自己的初心。在禅的世界里，唯有真实的，才是最宝贵的。一个人若不敢做真实的自己，那么便是对生命的浪费。

    在很多时候，从自身立场出发而不可理解的事情，却能在换位思考之后得到理解。这就说明，我们在生活中不要把目光局限在自己身上，要学会打开视野、打开心胸去看待事情。禅的世界里没有局限，只有包容。

    如果你连自己的脾气、毛病、缺点、错误都无法改变，你又何谈改变命运、改变他人呢？如果你真的认为，要把所有的毛病、缺点都改掉很困难，那也不必觉得羞愧，对于大多数人来说，不可能马上就改掉所有毛病，你只要谦卑些，但又保有尊严，那么你还是会得到人们的喜爱的。

    闲暇时，我喜欢看窗外的树木，看它们那样无忧无虑的生长，我便感觉能够和它们共同生活在这地球上，真的是一种快乐。如果你也能像我这样去看待身边的一草一木、一花一鸟，甚至是每一个人，那么你的心中便不会有那么多险隘而偏颇的想法了。

    我家的庭院里有一个池塘，里面有游鱼数尾。每当我看着它们在水面上跳跃时，我都会感受到生命的活力，我会感叹：“啊！生活真美好啊！”你们看，当我们把目光投放到身边的那些看似不起眼的事情时，也能从中感受到快乐。可见，快乐是常在的，只是我们缺少一颗审视快乐的心。

    禅与生命是一种自然而然的融合，你带着功利心和目的性去寻找它，那是不会找到的。当你和友人举杯闲聊时，当你与伴侣甜蜜相对时，哪怕当你为了改变生活而操劳时，你都能感觉得到体内有一股流动的能量，这个，便唤作禅。

    如果连眼下的生活都没有规划好，那么谈论什么“最高理想”“至高的精神”，便都是徒然的。哪怕未来被你描绘的再好，那也不过是未来的图景，就好比水中月、镜中花一样。

    在东京的街头，我发现有很多人在急匆匆地赶路，或者说，他们是在跑着走路。他们的表情，麻木、冷漠又僵硬，很明显，他们是很难发现生活中的诸多快乐的，因为他们活得太匆忙了。他们甚至没有发现，只要抬起头，就能看到温暖的阳光。在很多时候，我们就是这样，只顾得赶路，却忘记了对这个世界露出笑容。

    世上的很多人，都称不得是“坏人”，如果我们肯摘下自己的有色眼镜，放下自己的偏见去看待身边人的话，我们会发现，世间的人，还是可爱者甚多。

    在很多时候，并不是别人在折磨我们自己，而是我们用自己的价值观去评判对方的是非、对错，是我们在折磨自己。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    5.人生最美丽的刹那是从受过苦的地方绽放

    一个学僧对他师父诉苦，说自己无法理解禅对生活有什么启示和意义。他的师父首山禅师就说：“要走便走，要坐就坐。”然而学僧并不明白师父说的是什么意思。其实，首山禅师的话再明白不过了：禅带给我们的体验是自由自在的，不必做什么思虑，能找到自在无碍的感觉就可以了。

    在一个寒冬的清晨，两个禅僧看着将要落雪的天空，一个说：“真是冷，怎样才能不冷呢？”另一个说：“等春天到来就可以了。”寒冬总会过去的，人生最美丽的刹那也是从受过苦的地方绽放。

    有个年轻人专程来到一个智者那里，他希望智者能给自己一些启示。可智者却很不高兴，他说：“我背痛得厉害。”年轻人就说：“看来，人衰老之后各种痛苦就会伴随而来。”智者笑了：“人生中的痛苦，是不分年龄的。但是，在细微之处，你仍可以发现生命的美好。”

    曾经有人问我：“在工作、生活中发现了让自己真正欢喜的事物，那是一种什么样的感觉？”我回答：“这就好比洞见了禅的光明，我的整个身心都充满了能量，我觉得我要赶快跑起来，因为我已经找到了一种创造的感觉。”

    面对这个五光十色的世界，我只是感到阵阵怀疑，东西这么多，但我们真正需要的却很少，可为何人们还是觉得不满足呢？原来他们生活在一个叫作“攀比”的世界中啊。

    我们的心已经被扭曲了，因为我们想要的只是结果，而不是过程；我们想要的只是物质享乐，而却要忽略为获得物质而付出的辛劳。我们最大的错误就是把生活当作了一桩交易，在禅的世界里，生活是用来创造、用来感受的，而我们却把它当作了做买卖的市场。

    谁才是我们人生的主人？很显然，是我们自己。不论幸福或者不幸，自己的人生都应该交由自己把握，但很多人的愚蠢之处就在于，把自己的人生交给了所谓的神灵。

    人是从自然中走出来的，人也应该在自然中生活，真正要放松身心的话，那就来到大自然之中，鸟鸣、花香和溪流，这些都不必花钱，但它们却能告诉我们，什么才是真正的生活。

    人生中本来就充满了相互冲突、相互厮杀，禅从来也不否认这些，禅认为，只有先承认这些的存在，然后才能找到解决的办法。人有烦恼很正常，去化解烦恼就好，没有必要因为生活中有烦恼就不要生活了。

    人，一旦生出了傲慢的心理，那么原本应有的人之为人的尊贵就会沦为成自卑。这种自卑的意识使自己看不到其他人的光芒，也使自己永远地生活在他人的眼色和评断之中。若要真正不卑不亢地生活，那就要先认清自己，对此，你不妨这样想：我和别人没有什么根本不同，但如果没有他人的帮助，我也将一事无成。永远不要把自己和他人对立起来，那么傲慢和自卑就将离你而去。

    一个弟子问：“什么才是人的本来面目？”师父说：“且看顾好你的心。”弟子正沉思时，师父忽然大喝一声，弟子惊得浑身一颤。师父笑了：“这就是你的本来面目。”在很多时候，我们都裹在伪装之后，只有在某些瞬间，我们才能展露出自己的真实面孔。这样的时刻越多，我们才能活得越轻松快乐。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    6.你怀有的善意慈悲，总会反馈到自己的身上

    最好的人生，应该是既能面对幸福，也能直面痛苦，这样活着，才没有危险。只要幸福不要痛苦，怎么说来都是很愚痴的念头。

    事实上，对于弱者的同情和可怜，这并不能称为“慈悲”，真正的慈悲是以智慧为基础的。比如，你看到乞丐很可怜，你给了他一块钱，但这对他的生命并没有什么明显改观。如果你在施舍的同时，给他一句鼓励，一个笑容，甚至能够给他某种技能，这才是真正慈悲的表现。

    对于人生，其实没必要轻易地下结论。可能在某一个时期，你确实没有什么收获，或者失去了很多，就这一个时期来看，你觉得自己是个失败者。但从禅的角度来看，这不过是生命的过去时态，你难道不应该告诉自己：“没关系，我还有未来吗？”

    我们总是为了一些永远没有正确答案的问题而大伤脑筋，比如是物质重要，还是精神重要，但可悲的是，从来没人发觉自己很愚蠢，哪怕是因为这些毫无意义的问题而错失了生活的美好风景，也不会有所愧悔。

    能够有一份养活自己的工作，我们就应该感恩、珍惜了。在经济滑坡的那段时间里，多少人都在因为生活问题而焦急不安。所以，当你在职场上遇到了烦恼，可千万不要只是盯着烦恼不放，如果没了工作，你的烦恼恐怕只会更多。

    生活是需要确立一个目标的，只有这样，我们才会在生活中锐意进取，在受挫时依然前进。只是生活目标的确立，必然要切合实际，任何脱离实际的目标都无异于是空想而已。所以我认为，真正的慈悲就是：当你搭建起空中楼阁时，有人能毫不留情地拆穿，并且点醒你。对于这种人，我一向将其尊为良师益友。

    生活就是个道场，它承载着我们的欢欣，也施加给我们痛苦。但禅者看来，痛苦与欢欣并不是截然对立的。比如，你失去了恋人，这是件痛苦的事，可如果你运用禅的智慧来思考，便能觉知，失去旧的便等于迎来新的，生命总是在不断成长，所以，失去的那个必然已经不在适合自己了。如此去想，痛苦的经验便成为了身心成长的阶梯。

    人们盲目地征服自然，但却连自己的习气和毛病都征服不了。人们盲目地相信自己，结果造成了种种自然灾害。虽然肯定人们的自我能力，但人也要认识到自我能力也有不足的时候。如果我们想到的是与自然和谐相处，就不会生出征服自然的心，这就好比，我们想到的是征服自身的习气毛病，那么我们每一天便都活在进步之中。

    从世俗角度来看，人际关系问题确实很麻烦，但从禅的角度来说，世上的人不过是同质吸引的，好人遇好人，恶人碰恶人。任何一个出现在我们生活里的人，都会带给我们一些收获，只不过有些收获呈现出来的是不愉快和痛苦。但如果你在不愉快的背后看到对自我成长有益的部分，那么你便是如禅者一般地认清了人际关系的复杂性。于是，你便不会盲目地责备他人，而是满怀慈悲地对待别人，即便别人给你带来了刁难。

    世间事物都有各自的内因、外缘，没有哪个人能够独立于社会、独立于他人而存在、生活的。从这个角度来说，我们就不会觉得自己与他人处于一种无聊的关系中。如果，你能把他人纳入到自己的生命轨迹中，并认识到自己与他人是一种相互依存的关系，那么你就能保持一种慈悲、谦虚的姿态，此时，善缘就会大大出现。

    智慧的人时时都有一种“自己是过客”的感觉，他会觉得，没有什么事情是非自己不可的，也没有什么东西，是自己能够永久占有的。当有了这样的心理准备，你才能在生活中保持着身心的弹性，从而过得自由洒脱。

    当我们缺少慈悲心时，就会因他人的一点伤害而痛不欲生，我们在烦恼的火焰里承受着煎熬，却忘记了人与人之间原本是可以敞开心扉来对话的。唯有那些从禅的角度看待人际关系问题的人，才会意识到这些问题，他们能够真正做到心怀慈悲地与人交往。

    猫如果进入狗的世界，那么它便会困惑；鱼儿如果遇到牛和马，那么它就会觉得陷入了险境。不同世界的生命必然有不同的体验、感受和认知，你又为何要期待别人都理解你呢？人与人之间保持着一点距离，反而更有助于维系人际的关系。

    嫉妒、吝啬等品性在人性中是根深蒂固的存在，要想一下子将它们清理干净，这并不合乎常理，一般人也做不到。但是，从禅的智慧来看，嫉妒、吝啬这些不良品性，无非是人被自身的目光局限住而已。如果能像一个禅者那样看待他人与自己的关系，就会意识到人并不是孤立的存在，你怀有的善意慈悲，总会反馈到自己的身上。

    人不能离开大地而生存，同样的，人也不能丢开慈悲心来生活。离开了大地，人便无从着落，丢失了慈悲心，人便终日生活在暴戾和纷争中。我想，这样的人生，是最没意义的。

    在生活中，你总是要做出一些牺牲，但这些牺牲却又会在以后的人生中以其他形式回报到自己身上。可遗憾的是，绝大多数人只是看到了自己的牺牲，却忽略了善意总会收到回报。于是，愤懑和抱怨不断，于是，原本应该平静的生活都被自己搅扰得一片不安。

    自然而然的心境才能创造出自然而然的生活，不带偏执、不去攀比的生活才能让我们最大限度地感受生命的美好，当我们有了这样的心境，又创造出如此这般的生活，我们便能够学会在任何问题面前都保持着清醒和平静，一切问题才能迎刃而解。

    在现代社会里讲求一颗慈悲心，这并不是老生常谈，或者俗不可耐，而是非常符合实际需要的一件事！有了慈悲心，你才能在职场上不被那些坏情绪干扰，你在家庭生活中才会带着饱满愉悦的心情为家人操劳。你以为慈悲心不过是嘴上说说便罢了，但你且去看看那些真正有慈悲心的人便可知道，他们真的是生活在平和与喜悦之中。

    一旦人们站在狭隘、偏执的立场上，就会感觉生命中是非无穷，祸福无尽，内心的焦虑越来越深，生命变得黯淡无光彩。其实并非是这个世界充满了是非，而是人们的心头充满了是非。

    虽然科学技术也能在某种程度上实现人的“自由”，但如果心灵世界不得自由，还存在着种种羁绊，那么科学技术所带来的自由也不过是昙花一现。真正的阻碍，永远在于内心。所以，即便再怎么忙碌，也要给自己留点时间，去“观”心啊。

    经常有一些年轻学人向一位老僧提问，请教一些人生哲理，老僧最后说：“只要你们抛弃那颗依赖心，自己去寻找答案，那么，生命才能真正地属于你们。”他的弟子说：“为何师父不从一开始就拒绝回答这些人的提问呢？”老僧说：“我不忍。”这是个既智慧又慈悲的人，而我们的生活中缺少的就是这类人。

    一个僧人请教他的老师：“为何人的心量会有大小的分别？”禅师说：“你先在心里造一堵城墙，然后再造一根汗毛。”弟子说他造好了。禅师便说：“不论是在内心造城墙还是造汗毛，用的都是你自己的心，可见，你的心真是可大可小呢。”这是说明，我们的心量大小完全是可以由自己控制的，并不是靠着别人来达到。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    7.放空心念，你要的岁月都会给你

    天越来越冷了，这天一个路人经过村口时发现一个老者用水瓢从水缸里往外舀水。他问：“您这是忙什么呢？”老者说：“天气冷了，水容易结冰，如果水在缸里装得太满，就会把水缸撑破，所以我要舀出一些水来。”当我们的内心被各种念头充斥、挤塞着，我们的心也会难受的，所以，要找个适当的时间放空心念。

    一个小和尚跑去问师父，他说自己不开心了，想知道怎么才能开心起来。他的师父听后笑了：“把不开心的放下，剩下的不就是开心的了吗？”小和尚听后也笑了起来。我们无法选择遇见什么人，也无法选择生活中的经历，但我们可以选择记住什么，遗忘什么。

    云岩烧水煮茶时，道吾问他：“煮茶给谁喝呢？”云岩说：“煮茶自然是因为有人需要喝茶。”道吾又说：“那为什么不让他自己来煮？”云岩说：“这不是还有我在嘛。”其实他们俩的对话说的无非就是这样一个道理：要想得到什么，就要先做什么，不假手以人，才能真正地独立自主。

    客观存在和现实生活，实际上是没有高下优劣之分的，这种分别，乃是从攀比之中产生的，又因为攀比，人们才有了高傲或卑下的心理。

    知识和技术虽然对于个人、社会来说很重要，但如果我们只是追求这些而忽略掉其他的，那么我们的生活依然会陷入一片黯淡之中，比如，我们忽略了和平、光明和自心的调整修习，而徒有知识技术，我们一样找不到生命的乐趣和生活的意义。

    其他人的生活其实可以成为映照我们内心世界的一面镜子。通过这面镜子，我们可以看到生活里的苦和乐，也可以看到我们对生活的要求。从这个角度来说，我们评判什么，就说明内心畏惧什么。但如果只是不带主观色彩地去观察别人的生活，那么便相当于是对这个世界更多了一些了解，也就相当于是充实、丰富了自己的生命。

    失去人生的方向，这从来就不是什么稀罕事儿。且看那些每天都给自己制订计划，却又一个计划都没有完成的人，你就能知道，没有方向感的人生将是多么虚无。

    在人生步入低谷时，我们总觉得自己走投无路，山穷水尽，认为人生注定是霉运相伴，幸福无望了。可是你有没有想过，正是因为自己过于纠结外境的好坏，因此才错过了人生中的精彩呢？正因为关注点投错了方向，所以才觉得自己生活不幸福。可见，心不被外境所迷乱，是一件多么不容易的事。

    能够安安静静地坐着，或欣赏窗外风景，或聆听大自然的妙音，沉浸在自由无牵绊的内心世界里，这对都市人来说，是一种多么难得的享受啊！当越来越多的人把纵酒高歌、任性胡为当作自由的标志时，他们的内心反而是离自由是最远的。而那种安宁平和的心境，才最接近幸福的体验。

    在生活中，当我们真正有所发现时，往往在退一步之后。比如，在处理人际关系上的问题时，如果我们从这段关系中跳脱出来，以局外人的角度去看待，反而更易看清楚关系中存在的问题。从禅的智慧来说，退步即是向前，保持距离才能有所靠近。与其追求物质生活的安逸，倒不如让内心变得无忧无虑。然而，要做到这一点首先就要内心无所畏惧。以禅的眼光来看，内心无所畏惧，必然要无所执着，而不执着，说破了无非就是明白了一切事物、一切存在和关系都有始有终，我们既然无法控制它们什么时候消失，那就趁它们还在时，好好地珍惜，好好地感受，便足矣了。

    大部分人都想求个安稳生活，这个倒也容易，你一心地生活，不要左顾右盼，不要心猿意马，不要让自己的心时刻被欲望牵着走，那么你的生活就是安定快乐的。

    那些低调、谦卑，不喜欢张扬、不喜欢炫耀的人，往往最有智慧，办事也比较靠谱，这类人是我们应当亲近的对象。但最关键的还在于，我们应该成为这样的人。多亲近生命境界高的人，这并不是人生目的，而是使自己不断进步的一种途径。

    越是在现代社会，越应该有一些行脚僧的精神。这种精神就是，将自己的心融入到自然中、融入到眼前的一切事物中。这种精神肯定的是一种专注，肯定的也是一种珍惜当下时光的人生态度。比如在我们工作时，把心的活动投注在工作中，这个过程就不再那么枯燥，而是多了创造的趣味性。当我们以这种精神来安排生活，那么我们的生活也就不再是死水一潭，而是一股流动的清泉。

    有知识而无智慧的人在这个社会真是越来越多了，也许他们能凭借自己的能力获得高收入、得到高职位，但他们却因为找不到排解烦恼的方法而得不到快乐，他们的人生处处都被捆绑着、被束缚着。但更可怕的却是，竟然还有更多的人，以这种人作为自己的奋斗目标！

    眼见着身边喜欢出门旅行的人越来越多，但大家真的能享受旅行的快乐吗？我看未必！

    旅行不仅仅是见识途中的美景和趣事，更是要经受各种各样的考验。人生的旅途也是如此，没有风险又怎么能成为人生？

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》

    8.越是痛苦，越需要找一种方式抵达内心

    一个屡屡失意的年轻人来到禅院，希望能够得到禅师的指点。禅师便请他品茶。但这个人说茶水喝起来很苦。禅师不说话，只是不停地给他杯子里续水。三杯茶喝完，年轻人才说：“这茶可真香！”禅师笑了：“若不是先前那几杯沸水冲泡，又怎么会有这茶香呢？”越是失意，我们越是应该想到，失意的背后乃是惊喜的到来。

    一个愁眉苦脸的人说：“生活就像是重担，我肩头的担子太沉重了。”一个禅僧听到后就说：“那就放下吧。”这个人又说：“那我岂不是脱离生活了。”禅僧回答：“那就再担起来吧。”

    行脚，不仅仅是简单的迈开双脚走路，而且还是给心灵放假，把心灵暂且从忙乱中抽离出来。人怕闲，更怕忙，最怕的就是忙得停不下来，甚至忘记了人生的意义本不在于忙碌，而在于慢慢地欣赏生活、创造生活。

    在生活中实现心灵与身体、心灵与外物的完美融合，这是一种真实而富于创造性的生活。在这样的生活中，你领悟到有舍必然有得，你领悟到有慈悲心者必能得人心，你领悟到生命的每一天都是新鲜而富有激情的。

    在现代社会，人们总是怀疑行脚带来的教育价值。但真正有过行脚经验的人都知道，双脚在大地上踏实地行走时，那颗曾经悬着的心才能真正地踏实下来，行脚就是告诉我们做人也好，生活也好，应该脚踏实地才好。

    人生就是一场不间断的冒险，但这冒险更多的是心灵的冒险，谁能够不断地发现生活中的美，不断地接受新鲜事物，不断地将新思潮纳入自己的脑中，谁便是这场人生冒险的赢家。

    经常听到人们抱怨说这个时代越来越差了，但我想说的是，我们每个人都要承担起时代环境的好坏、善恶，同时，我们也对这个时代环境负有一定的责任。你可以选择善良、选择美好、选择慈悲，但如果你没有选择，还要怪这个社会不好，那只能说你自己太无知浅薄了。

    只有保证身体的健康，才能保持心灵的充实和活力，身与心从来就是一体的。所以，忙于劳作的身体，其心灵必然也是清爽灵活的，但这一直有个前提，那便是适当地劳作，也适当地休息。从不劳动工作与一直劳动工作，都是极端的行为，都应该尽力避免。

    人们在忙于积累财富的同时，是否也应该反思一下自己的行为。如果我们不知节制，不懂悔悟，总有一天会因为自己的贪心与偏执而失去曾经辛苦积累的一切。贪得必失，任何行为一旦过度，都将把结果带向反面。

    我发现有许多自诩聪明的人做事情时却是颠倒主次的，比如，当与人发生矛盾时，不是先着手处理矛盾，而是指天抱怨一番；在遇到工作上的问题时，不是先解决问题，而是先找个地方痛饮几杯。赶牛车行路时，牛车不前进，我们应该赶牛而不是打车，可惜这么简单的道理，却不是人人都知道的。

    放眼看去，我们的生活便是道场，生活中的一切都在向我们传递着道理。有心之人，他总能在平淡无奇的生活里有所收获，而无心的人，无论是多么透彻深刻的道理，他都不会留意的。年岁大，未必懂的就多，倒是那些善于观察、善于思考的有心人，才真正没有白白生活。

    现代社会的拜物思潮真的是很腐蚀人心，当我们的生活中仅仅只剩下对物质的追求时，我们的心灵距离平和、安乐就越远了。

    在生活中可以存在许多曲折和误解，但这些曲折和误解却可以用糊涂一点的心去看待。别人骂了你，你就要回骂过去；别人误会你，你就一直怨恨着；别人给你带来不快，你就发誓必定要报仇。这样的心，充满了毒汁，用如此心态生活，将来的人生必然也并不会好过。真正明智的做法是：随时保持着心灵的柔和、谦逊，以及对待生命的热诚。

    曾经有人问我：“如何面对生活中不断出现的烦恼？”我对他说：“烦恼本来不过如此嘛！”你看，正是因为自己心里记挂着，所以才被烦恼纠缠住。如果你不理会，不在意，更不执着，那么烦恼不过如同天上的乌云，一阵风吹过，就不见了。

    在打扫庭院里的垃圾时，要想着清理内心的垃圾；在剪除花园里的杂草时，要想着剪除内心的杂草；在抹去桌子上的灰尘时，要想到抹去心灵上的尘垢。心头那些如毒草一般的念头，便是我们应当清除的垃圾、杂草和尘垢，分分钟钟都不离开生活，但也不离开对心灵的觉照。

    我发现很多人都有这个毛病，包括我自己在内：明明是自己内心不宁静、易生气，反而还要责备身边的人惹恼了自己，责怪外境与自己作对。事实上，如果我们不与自己作对、不跟自己为难，世界上就无人能够与我们作对、为难。生活里的一切问题，其实无非都是心的问题。

    ————摘选自铃木大拙《禅者的思索》