第七章 用尽力气过活，重建自己与世界的关系

    1.人生无法面面俱到，但可以随时调整方向

    觉醒的人，永远活在当下，他不因过去而懊恼，也不因未来而忧虑。在生命的每个时刻里，他都能成为自己命运的主人，也能用自己的智慧帮助其他人。他温柔地对待痛苦和烦恼，但痛苦和烦恼并不经常出现在他的生命中。

    经常看到一些人，不专心做一件事情，总是“此山望见彼山高，到了彼山没柴烧”，在耗费精力之后，却还说命运对自己不公，到头来没有任何回报。其实，他们真正应该扪心自问的是他们自己。

    生活里的苦，只有通过自己的觉悟和行动才能得到解决。与其抱怨痛苦，还不如先来挖出痛苦的根源，当我们找到了痛苦的根源，找到了对治的方法，不仅能够解除自己的苦，还能帮助他人，这样去想，还真是每一个生命都有他独特的意义呢！

    人生时光有限，我们的精力也有限，谁都做不到面面俱到，而生命也无需如此！只要我们对自己选择的事情有明确的目标，知道意义所在，尽力去做就可以了。那些妄想把什么事情都做好的人，不过是贪心太重外加那么一些的自以为是，他们只是贪多，却未必真的能把每一件事都做好。

    有一条小鱼，经常想去浩瀚的大海之中。它遇到一条大鱼，就向大鱼打听去大海该朝哪个方向游。大鱼非常惊讶地说：“你不是一直生活在大海中吗？”小鱼觉得很委屈，它说它从来没有感受过大海。大鱼带着不可思议的表情游走了，只剩小鱼还愣在原处。我们和这小鱼就很相似，明明都在生活中，却还想在生活之外另寻人生。可生活就在我们眼前，我们却将它荒废掉了。人总是这样，对身边真正有意义的事物采取忽视的态度，甚至到失去的时候都不觉悔恨。

    一个人，如果他什么都想要，那么最终他必然什么都得不到；如果他什么都想做好，那么到最后他必定会什么都做不好。而那些把心专注于一件事上的人，看起来，他们在有限的人生里只做了很少的事，但至少每一件事，他们都做得很出色。到底谁的人生更有意义，明眼人一看便知。

    人要学会自我肯定，也要学会自我消融。我们生活在各种人际关系中，于是便免不了站在自己的立场上，用自己的价值观来评价他人的言行和思想，用自己的想法对他人进行揣度。于是我们和他人之间的误会、摩擦便在所难免。人太强调自我感受时，就会犯下这样的错误。禅认为，在肯定自心的独立之后，就要消融到众生之中，就是说，既要保持自己的独特性，也要尊重他人的独特性，当自我意识完全消融后，也就很难再与他人起纷争了。

    有位医师非常仰慕南隐禅师的宗风，几次三番地要去学习禅法，可南隐禅师就是不肯传授给他。旁人问原因，禅师便说：“他作为一个医师，只要照顾好病人，便是在修禅了，怎么能抛下责任而专门到禅院里来呢？”这个医师知道后，内心非常惭愧，他不再往深山里跑，而是一心一意地照顾病患，以至于他忘记了自己的烦恼和悲喜。如果一个人只为了断自己的烦恼就放弃了责任，那他怎么参禅都不会有所成果。但当他为了别人而忘记了自己时，烦恼也就不存在了。他连自己都能放下，更何况是生活中的悲喜呢。

    曾经有个脾气粗暴、贪求很多的人求禅师收他为徒，他说禅师这里地方清净，没人惹他不快，他这才能安心生活。禅师只是派人给他递来一封信。禅师说，如果你随时、随地让内心清净，又何必住到深山之中；如果你时刻都心生欢喜，又怎么会有人惹你不快呢？不要把清净喜乐的因由推给外界，因为他人无权对你的生命有所承担。不论你是在工作坊还是在家庭，真正能左右自己内心感受的只有你一人而已。

    历辈先贤所流传下来的教法，只是帮助我们消除心头妄想的方法，具体如何实施，收效又能如何，还要看各位自己如何做。就好比我们身心病痛，医生给拿来了药，但如果我们不服用，那身心上的病痛还是不会消失。这之前有人说，他天天都听禅师的讲座，可心里依旧烦恼很多。你只是听了却并没有实际行动，那么这和生病后不吃药却妄图身体痊愈，又有什么差别呢？

    一个真正生活在禅中的人，实在无须懂太多哲理，只需懂得“放下着”，便足矣了！在我看来，这三个字可真是金玉良言，不仅要放下恶的心念行为，就连善的心念行为也要放下，不仅要放下一切欲求和颠倒妄想，而且还要放下各种理论学说。有的时候确实不是别人给我们找了麻烦，也不是生活故意与我们为难，而是我们想的太多，学不会放下，也不知道该放下什么。一言以概之：凡是让我们身心困重的，就都应放下，无论是善是恶，放不下的那便都是挂碍。

    世间万事万物都有着各自的运动规律，我们要做成一件事，只能随顺规律、法则，如果有谁决定他自己事事都可做得了主，以至于不顾内外条件，想怎么来就怎么来，那么这无异于是痴人一般。如果照这种片面、狂妄的想法去办事，那必然是行不通的。但遗憾的是，我们身边这种痴人很多，比如不顾自身能力和外在条件就以为自己什么都能做，最终只能落个被人笑话的下场。

    过于安逸的生活会让人精神涣散、意志薄弱、缺乏勇气，因此人们每天尽量做些体力劳动，不仅锻炼身体，而且还有助于将涣散的精神集中起来。但许多人却鄙视体力劳动，认为这是粗鄙者才做的事。世上的事哪有尊卑之分，只要是劳作，就必然有其意义在；只要有意义，人生就必然是充实的。从这一点来说，世上没有卑微的事情，只有不平等的世俗观念在作怪。

    但凡人有一点向善的心、有一分向上的念，就能在困境之中找到出路。可为什么还有那么多人宁愿被困在原地、等人救助，也不肯自己努力、寻求出路。这就是人的惰性！因为这种惰性的存在，有些人再不可能从困境中走出来了，他们既然放弃了自己的人生，还能指望着别人来为自己的惰性埋单吗？

    不要觉得自己目前能够完成的事情太少就很自卑，若是心量不断扩大，做的事情也能积少成多。人生虽无法面面俱到，但能通过努力实现自己的理想就是很了不起的人了。你无需仰望那些站在金字塔尖端的人，要知道，他们也是一步步爬上去的，他们也只是专注于手头的事，把一件事做到了极致，才能得到如今的成就。难道有谁见过同时爬两座金字塔的人吗？

    佛光禅师对他的一个弟子说：“你来这里已经有二十年了，怎么不见你来向我提问呢？”这个弟子说：“我是担心您太忙了。”佛光听完便怒喝道：“难道你不知道，我也可以为你而忙的吗？”这个弟子听完后便有所领悟：原来每个人都是靠着互相付出，才能结成一体的。

    ————摘取自铃木大拙《铃木大拙禅论集：历史发展》

    2.适时地掉头更有助于解决问题

    人生中要解决的问题确实很多，如何解决，这取决于我们的心念，取决于我们生命所努力的方向，取决于我们是否能坚持到底。生命努力的方向选对了，就要带着决心努力地走完它。不论结局如何，至少我们都没有带着遗憾走在人生的路上。

    为了实现自我的肯定，首先应该学会对自我否定，不论过去自己有过怎样的成就，都不要时刻挂在心上吧。你能把过去否定掉，才能对未来有所肯定。不然，你一直活在过去，肯定的也是过去的自己，那么你的未来又该摆在哪里呢？

    曾经有位禅师触怒了权贵，遭人陷害而被流放。但根据当时的法律，身患重病者是可以酌情免受刑罚的。于是有人出主意，让禅师自称病重，如此就不再受罚了。可禅师却说：“怎么能为了免受刑罚而装病呢？”可能在有些人看来，禅师的言行过于固执死板。但举凡有品性和操守的人，都会这样做的。现代社会不缺少聪明人，但缺少诚实正直的人。如果你实在没有过人的能力和才学，那么就请守护好自己的品性。一个诚实正直的人，他的价值有时高过有才学而无德行之人。

    一位八十多岁的老禅师正在禅院里劳作，旁人见了就要代劳。对此老禅师很不高兴：“我自己的事，为何要别人来代劳呢？”旁人又说：“现在日头正毒，禅师何不等等再劳动？”

    禅师就说：“有太阳的时候不劳作，难道要等太阳下山了再做吗？”真正的禅者，不论大事小情都是要自己承担的，此刻能做的便不等到他日。毕竟，别人不是自己，而自己的事和他人又有何关系？但现代人却处处希望有人帮助，甚至是代劳，做事也是能拖就拖。这种行为，无非就是对生命的浪费。

    如果人太执着于“我”，就会无视他人的存在，过于强调自己的想法、利益、得失。但如果人不在乎“我”，就难免会自轻自贱、放任自流，糊涂地荒废了一生时光。禅的可贵之处就在于，它既肯定每个众生都能活出自己的生命意义，都有自我成就的可能，同时也强调，每个众生的生命意义和成就，都离不开其他众生。“我”与他人并不是截然分开的，而是一个统一体。

    禅宗里经常说“世事无常”，生命很脆弱，光阴很可贵，但是，人们却并没有因此而愈加地珍惜生命和时光。这种珍惜并不是口头上说了多少，实际上，说得越多的人可能越是会浪费生命，因为他们除了在说，就什么都没有做。

    对于那些想得多、做得少的人来说，时间总是不够用的，也不可能够用。因为他们需要非常多的时间来构想未来的蓝图，比如要开一家公司，或者买一幢新房子，或者换一部车子，但是，他们的这些心愿根本无法实现。如果他们真的有心去实现某个心愿，就不会总是把时间花费在对未来的构想上了。那些敢想、敢做的人，可能会比较鲁莽些，但他们却在尝试着去做，只要动手，不论成败便都是好的。

    真正的勇士，并不是一生都不遭遇挫折和苦痛，而是在遭遇了痛苦、挫败之后，依然能坚持自己内心的信念，在人生的道路上坚定前行的人。古时候有个禅僧，悟性非常差，人人都觉得他不可能领悟到禅的精义。但就是这个禅僧，付出了比其他师兄弟更多的努力，终于在禅学上有所成就。参禅比世间的事业可是难多了，但不论选择哪条道路，只要不让自己带着遗憾去走，这就可以了。

    在生活里，如果遇到无法解决的事情，我们切不可停留在原地一味地抱怨、哀叹，或者生气。所有的烦恼都来自于执着。对于那些无法解决的问题，如果一直抱以执着的心态，而不是从另一个角度去思考，那么我们就会陷入死胡同里。适时地掉头，不是逃避，而是换一种思路、换一个方向，把问题解决掉。

    你要知道，今天的失落只属于今天，过了今天，它便什么都不是。且看明日清晨，看那朝霞布满天空，这又是崭新的一天，又该打起精神好好地生活了。

    圆悟向他的师父提问：“藤一直缠着树，难道树不会累吗？”他的师父反问：“树不累，倒是你的心累。”说的正是啊，当万事万物按照各自的自然之道生存时，我们是否也该把目光转向内心，而不是把心悬在外面。

    ————摘选自铃木大拙《铃木大拙禅论集：历史发展》

    3.只有这一点骄傲，就区别于浑浑噩噩的人生

    尽管在每个人的生命里，唯有自己才能依赖，但是，这种依赖也是有限度的。确实，每个人都应该对自己的生命有所承担、有所肯定，可过分地依赖自己，却也会助长自己的傲慢之心。

    生命最为令人欣喜的一点就是，我们很少能预测到未来将会发生什么。正因此，生命是具有无限可能性的。但是，我们的问题就在于，我们担心这种可能性，继而排斥这种可能性。这就不奇怪了，为何有些人的生活总是一种颜色，为何有些人的生活就能映照出斑斓的色彩。

    除非是你自己给自己前进的路上设置了障碍，否则，一旦你下定决心要去做什么，是不会有任何人可能阻挡你的。

    障碍的源头在于自心，但是要扫除障碍却是需要极大的勇气。因为这需要我们敢于承认：我的问题，就出在自己身上。而我们平时则习惯了推脱，习惯了把问题的源头指向他人。所以，对于那些敢于自我剖析、自我认错的人，那么他们可以说是真正具有金刚无畏的心。

    生活永远是按照它自己的样子来进行的，这又有什么不可接受的呢？难道一定要让生活按照我们自己既定的安排来进行吗？没有谁具备这样的能力。所以，人生的正确顺序应当是首先接纳生活，然后根据现实和自己的心愿再进行创造。

    虽然禅门说一切众生皆是平等，但在现实人生中我们会发现，人与人的起跑线并不平等。但起跑线越是不平等，我们便越是不能放弃努力、放弃拼搏。禅宗说的众生平等，是说每一个人经过努力，都可以成就自己，从这一点来说，人人都是平等的。所以，即便我们和别人的资质不同，但依然不要放弃努力。

    当我们陷入到以自我为中心的情绪里，就很难再看清除生活里的障碍都是什么，它们都源自哪里。比如，当我们与人发生了争执，我们只看得到自己被人伤害，却看不到我们也伤害了别人。

    大多数时候，我们坚持的并不是客观事实，而是我们所认为的事实。比如，“他伤害了我”就不同于“我觉得，是他伤害了我”。前者是一种客观评价，而后者是我们所认为的情况。我们所认为的，并不一定就都是正确的。但遗憾的是，人们往往是陷进了自己认为的事实，最终忽略了真正的客观事实，从禅的角度来看，这便是一种对自我的执着。

    在力量薄弱的时候，人们需要做的是积蓄自己的力量，所以人生中会有一个个的蛰伏期。但蛰伏期也要有个限度，如果蛰伏期太多，那便不是积蓄力量，而是刻意地逃避生活。

    人总要适时地活在“生活之外”。暂时地离开需要处理的问题以及手头的工作、任务。这种暂时的离开，是为了换得头脑的清醒。人不可能一直活在紧张的状态中，而长期的身心紧张状态，对于我们解决问题也没有任何帮助。

    给自己一段活在生活之外的时间，就是为了识破那些虚妄的念头，识破了它们，我们才会知道，什么是自己真正想要的、什么是自己真正需要的。生活在生活之中，固然是一种踏实的活法，但很容易让我们无暇顾及那些虚妄的心念。所以，定期地“离开”生活几分钟，未尝不会换来满心的轻松。

    当我们过于执着自己的见解时，就是创造出了“小我”。这个小我，便是令我们受困的原因。他只能看到并相信自己的想法，却不肯倾听他人的意见。小我的限制使我们的生命无法持续运行。因此禅宗说：张开你的两只耳朵，同时也要打开你的心门。

    当你在面对需要完成的工作时，请把“我没有自信”换成“我信心十足”，这种看似简单的自我肯定其实效果非常强大。禅门一则公案里有个生性懦弱的人，他的师父为了开发出他的自信，要他每日都口念三声“我就是佛，佛便是我”。后来这个人小有成就之后，便这句话换成了“众生是佛，佛即众生”。当一个人学会了肯定自我，培植出了自信，他不仅学会了重视别人，而且对人生更有一种承担的力量。

    人类最是善于自欺，明知道有很多东西不可能永远存在，但还是会骗自己说“它们值得我拥有”。在花费了心力之后，虽然得到了自己想要的，可内心却还是空虚的。一个生活的禅者，他不会把精力过多地投放在“想要”的东西上，而是会倍加珍惜“已有”的东西上。真正值得我们珍惜的事物并不多：短暂的生命、稍纵即逝的时光，还有帮助我们成长的人。虽然每个人珍惜的事物不同，但懂得珍惜，便是有福气的人。

    “我”是什么？“我”是一个非常脆弱的事物。人们总是在谈论着“我的看法”“我的生活”“我的人生”，而不知道他们看到的是他自己的生活，也是别人的生活。所以人们才会时刻被烦恼吞噬。

    “我的感受”，就是自我中心意识所制造出来的假相。最明显的事例便是，我们总是强调别人要尊重我的感受，但却忽视了他人的感受。不仅如此，自我意识还制造出很多假想敌，这些假想敌让我们坚信，有些人生来就是与我们作对的，有些遭遇就是为了专门让我们为难的。自我意识制造出的假相使我们看不到生活的真实面貌。安心生活，就是安放好那容易生出自我意识的心。

    把生活过成自己喜欢的样子，这便是理想的实现。

    黄檗禅师说：“当人们丢弃各种各样的妄念之后，就能够认清生活中的一切。”比如，当我们顽固地以为自己是正确的而他人是错误的，我们就会变得非常情绪化，在妄念的影响下，我们变得冷酷、强硬，我们被自己的妄念操控，最后却把怨气发在了不相干的人身上。丢弃妄念，就是把那些虚幻不实的、对身心有害的念头都给过滤掉，然后丢掉。你试着让自己静下来，就能看清哪些念头是妄念，哪些是正念。当你再次安静下来之后，你可能会突然发觉，心内是没有任何念头生起的。

    那些躲在幻觉中自我麻痹、自我欺骗的人们总是贪执眼前的安乐，他们不明白眼下的安乐不过迅如闪电一般，而奋斗与进取才是贯穿整个人生的。

    修禅的人要找禅道，而生活在红尘中的人一样也需要找到各自的“道”，比如做事的方法、与人相处的方式以及做人的道理，等等。在找到这个“道”之前，首先要做的就是放下自以为是，放下对自己的执念。

    自己想要什么样的生活，就应该用什么样的心态去生活，别指望着别人能给你的生活带来多大改变，如果你不转念心念，即便遇到名师指点，又能如何？

    ————摘取自铃木大拙《禅学随笔》

    4.任何的恐惧，都不过是坚固的妄想

    兄弟两人去集市上卖木炭，但因为一点事情就争吵起来，闹到最后，木炭也没有卖出去，还落得一肚子闷气。两人的初衷本是卖炭挣钱，但初衷变了，事情也就变质了，最后什么都没有得到。看看我们自己，有多少事情是因为初衷改变了，所以事情也跟着变质，到最后闹到不欢而散的呢？所以人在做事前后应当省察一下，反问自己的心，是否还如同以往那般单纯。

    一个人必须是充满了灵性，而且又很有决心，他才能在琐碎庸常的生活里发掘出不一般的东西。这需要他能够经常静下来，倾听自己的内心想法，并且勇敢地付诸实践。不然的话，他就会在庸常的生活里失去改变、创造自己命运的机会。可遗憾的是，世上大多数人宁可被困在某一处，也不敢从心灵的囚牢里走出来，他们的生命之花过早地枯萎了。

    我们经常试图保护自己，以防范生活中可能会出现的种种威胁，虽然很多所谓的“威胁”从来就没有出现过。这些“威胁”引发了我们对未来的恐惧感，这就直接导致了很多事情还没开始做，我们就已经在内心恐惧了。所以，并不是工作上有多少困难，而是我们心上有了太多恐惧，有了太多自我保护的意识，从而阻止我们再向前迈步了。

    有时候我会想“我被恐惧捆绑住了，这辈子都没救了”，但这种念头刚一出现，我就会从禅的角度去看待内心的恐惧。后来，我发现，所谓的恐惧不过是因为过分夸大了未知事物的难度。我们都有这样的体会，学生时代参加考试之前总把它想得很难，但考试过后便觉得轻松无比。其实人生里绝少有事情是真正难以完成的，只是我们征服不了自己的恐惧，也就觉得对这个世界很无力。任何的恐惧，都不过是坚固的妄想。

    为什么我们很难从“恐惧的瓶颈”中跳出来？那是因为我们的心执着得太厉害了。并不是真的有什么事物特别可怕，而是我们无限放大了自己所设想出来的“恐惧”。但是，生活会因为你的恐惧就让那些可怕的事物消失吗？我们倒不妨多想想“恐惧事物”的另一面。你恐惧考试，但考试能够检验出你不足之处；你恐惧某个领导，但他也只是指出你工作中的失误而已。任何一个令人恐惧的事物，它的反面必然是对我们有帮助的。

    现代社会里人人压力都很大，但消灭压力的最好办法就是，不要想着去消灭它，而是和它聊天。就好比，你在经济上有很大的压力，你不要一直想着对抗这种压力，而是要弄明白，压力真正的源头在哪里。所以，我们要看向自己的内心，就像和老友谈天那样，与压力也聊一聊。这个过程会很有意思，因为我们会从中看到真正使自己窒息的东西。

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